Trots århundraden av förföljelse, Ursprungsgrupper förvaltar eller har fortfarande besittningsrätter över minst en fjärdedel av världens landyta. Bebor ofta dessa länder så långt tillbaka som minnet sträcker sig, de delar en djup och unik koppling till sin miljö.

Nyligen publicerade siffror visar att ursprungsgrupper fortsätter att betala ett högt pris för att stå upp för sina förfäders land. Bara under 2018, Minst 164 ursprungsbefolkningar dödades för att försvara miljön, ökat till hundratals fler dödsfall under föregående år.

De är inte de enda – många advokater, skogsvaktare, och journalister har också dödats i försök att skydda både resurs- och biodiversitetsrik mark från utvinningsindustrier. Men ursprungsgrupper står för den största andelen av dessa mord, i en global strid som enligt ny forskning publicerad i Natur är nu mer dödlig än vissa krigsområden.

Vi måste se till att dessa dödsfall inte är förgäves. Samma nyckelrapport från FN som förklarade att en miljon djur- och växtarter riskerade att utrotas visade också att naturen under urbefolkningens kontroll minskar mindre snabbt än i andra länder. Det är dags för oss att sätta oss upp och notera hur de skyddar den biologiska mångfalden, och varför de är villiga att sätta sina liv på spel för naturen.

Inhemsk kunskap

Dela en världsbild som är centrerad på landet och deras plats inom det, inhemsk kunskap innehåller två centrala idéer som sätter naturen i centrum. Den första är anknytning. Att ständigt observera den omgivande miljön, Ursprungsbefolkningen har en intim förståelse för den sammankopplade naturen hos alla levande varelser och natursystem. Knuten till den föränderliga världen, denna förståelse är grundlig men pragmatisk och lokal i skala, alltid öppen för att ändras inför bevis.

Den andra idén är kollektivitet. Kunskap anses inte ägas av enskilda, men hålls kollektivt av människor som delade upplevelser som representerar summan av deras visdom. Människor är ansvariga för varandra, främja värden för samarbete, delning och ömsesidighet.

Forskning om inhemska försörjningsmetoder visar hur dessa värden bevarar naturens integritet. I Amazonia till exempel, århundraden av uppmärksamhet på grödors hälsa, klimat, och skogsföryngring har lett till utvecklingen av roterande jordbruksmetoder, varvid olika grödor odlas inom ett litet jordbruksområde och ständigt roteras över ett större naturlandskap under på varandra följande skördesäsonger.

Jämfört med modernt intensivt monokulturjordbruk, denna traditionella metod förbättrar markens vatten- och näringsretention, minskar erosion och nedbrytning, lagrar kol mer effektivt, ökar grödans biologiska mångfald, och bevarar skogsmiljöer. Systemet ger ett kontinuerligt flöde av mat genom olika årstider, där överskott fortfarande kan säljas, och dess mångfald gör den mer motståndskraftig mot miljöhot. Mångas engagemang i framgången med grödorna stärker sammanhållningen i samhället, och en närmare koppling till naturen.

I större skala, inhemska territorier har erkänts som avgörande för att upprätthålla viktiga naturliga kolförråd. Till exempel, studier som använder satellitbilder från norra Sydamerika tyder på att ursprungsmarker har lägre förekomst av avskogning som ett resultat av mindre invasiva metoder för jordbruk, fiske, jakt, och markförvaltning. Dessa metoder kräver inte bara mycket mindre öppet utrymme, men också stödja friska jord- och djurpopulationer, skapa mycket mer motståndskraftiga ekosystem.

Inhemska brandhanteringsmetoder har också visat sig stödja biologisk mångfald. Genom att utföra småskalig eldning vid olika tidpunkter under året kopplat till kulturella seder, det resulterande mosaiklandskapet av brända och oförbrända fläckar gör det svårare för storskaliga, katastrofala skogsbränder att sprida sig.

Mer än statistik

The above examples are just a few of many ways in which indigenous peoples live in greater harmony with the natural world. The UN is right to emphasise that global ecosystems would benefit from greater recognition for Indigenous knowledge and perspectives. But we must also heed the words of indigenous scholars such as Linda Tuhiwai Smith and Renee Pualani Louis, who warn us that only engaging with the academic "usefulness" of indigenous knowledge is a colonising practice.

While indigenous people account for roughly 5% of the global population, they make up about 15% of the world's extreme poor. Many do not have adequate access to basic services such as health and education. In recognising the value of indigenous knowledge, we must also recognise that the legacy of colonialism has already eroded countless knowledge, värden, and rights, and made indigenous peoples among the most marginalised on the planet. And the growing number of environmentally motivated murders of indigenous individuals shows that their access to justice is still severely lacking.

Research with indigenous people must not just draw from their knowledge, but prioritise their well-being and fundamental rights. This means acknowledging and respecting the distinctiveness of Indigenous worldviews and knowledge. It also means interacting in ways that build on Indigenous traditions of collaboration, reciprocity and oral communication.

Till exempel, a Darwin Initiative project in Guyana is using participatory video to allow local indigenous communities to showcase their knowledge and concerns about the management of protected land through autonomous storytelling. This allows indigenous people to communicate and codify their values in their own words, but more importantly, strengthens their ability to build more equal, collaborative, and responsive exchanges with decision makers. In conjunction with the Guyanese government, the project is developing a unique evidence-based national action plan that aims both to implement and maintain Indigenous knowledge, and empower indigenous people.

Indigenous peoples should be a source of inspiration for the global community. The sooner decision makers represent their knowledge at the table, the better for biodiversity and the climate. Crucially though, we must not just value their practices, but their rights too.

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.