Från transporter och bostäder till livsmedelsproduktion och mode, vår civilisation driver klimat och ekologiskt sammanbrott.

Det är ingen slump att nästan varje enskild industrisektor bidrar till planetens undergång, antingen. En djupare fråga ligger bakom var och ens del i sjukdomskänslan som omsluter planetens ekosystem – och dess ursprung går tillbaka till långt före den industriella revolutionen. För att verkligen föra oss själva i harmoni med den naturliga världen, vi måste återgå till att se mänskligheten som en del av den.

Även om det är en varierad och komplex historia, den utbredda separationen av människor från naturen i västerländsk kultur kan spåras till några viktiga historiska utvecklingar, börjar med uppkomsten av judisk-kristna värderingar för 2000 år sedan. Före denna punkt, trossystem med flera gudar och jordandar, såsom hedendom, dominerade. De ansåg i allmänhet att det heliga fanns i hela naturen, och mänskligheten som grundligt insnärjd i den.

När judendomen och kristendomen blev den dominerande religiösa kraften i det västerländska samhället, deras enda gud – såväl som helighet och frälsning – placerades utanför naturen. Gamla testamentet lärde att Gud skapade människor till sin egen avbild och gav dem herravälde över jorden.

Som historikern Lynn White berömt hävdade, sådana värderingar lade grunden till modern antropocentrism, ett system av övertygelser som framställer människor som separata från och överlägsna den icke-mänskliga världen. Verkligen, de som har en bokstavlig övertygelse om Bibeln tenderar att uttrycka betydligt mer oro över hur miljöförstöring påverkar människor än djur.

I början av 1600-talet, Den franska fadern till modern filosofi René Descartes inramade världen som i huvudsak splittrad mellan sinnets och den inerta materiens rike. Som de enda rationella varelserna, Descartes såg människor som helt separata från och överlägsna naturen och icke-mänskliga djur, som ansågs vara rena tanklösa maskiner som skulle bemästras och utnyttjas efter behag. Descartes arbete var enormt inflytelserik när det gäller att forma moderna föreställningar om vetenskap och människors och djurs identiteter i det västerländska samhället.

White och filosofen Val Plumwood var bland de första som antydde att det är dessa attityder i sig som orsakar världens miljökriser. Till exempel, när vi talar om "naturresurser" och fiskbestånd, "Vi antyder att jordens tyg inte har något värde förutom vad det ger oss. Det får oss att utnyttja det hänsynslöst.

Enligt Plumwood, motsättningen mellan förnuft och natur legitimerade också underkuvandet av sociala grupper som kom att bli nära förknippade med naturen - kvinnor, arbetarklassen, de koloniserade, och ursprungsbefolkningen bland dem.

Livet som förveckling

Forskare som Timothy Morton och Bruno Latour påminner oss om att det inte bara är etiskt problematiskt utan empiriskt falskt att se den naturliga världen som separerad från människor. Mikroorganismer i vår tarm hjälper matsmältningen, medan andra utgör en del av vår hud. Pollinatorer som bin och getingar hjälper till att producera maten vi äter, medan fotosyntetiska organismer som träd och växtplankton ger det syre vi behöver för att leva, i sin tur tar upp den koldioxid vi driver ut.

Under antropocen, vi ser mer och mer hur mänsklighetens och naturens öden är sammanflätade. Regeringar och företag har utvecklat sådan kontroll över de naturliga system de utnyttjar att de destabiliserar det globala klimatsystemets grundläggande kemi. Som ett resultat, ogästvänlig värme, stigande hav, och alltmer frekventa och extrema väderhändelser kommer att göra miljontals människor och djur på flykt.

Återansluter prickarna

Den goda nyheten är att den upplevda separationen från naturen inte är universell bland planetens mänskliga invånare. australiensiska, indian, och otaliga andra inhemska trossystem framställer ofta icke-människor som anhöriga med ett inneboende värde som ska respekteras, snarare än externa föremål som ska domineras eller utnyttjas.

Östliga filosofier och religioner som zenbuddhismen trasslar också in mänskligheten och naturen, betonar att det inte finns något som heter ett självständigt jag och att allt är beroende av andra för deras existens och välbefinnande. Till exempel, starkt influerad av Mahayana-buddhismen, Bhutan har inskrivit ekologisk motståndskraft i sin konstitution. Beordrar att minst 60% av nationen förblir skogbevuxen, landet är ett av bara två i världen som absorberar mer kol än det släpper ut. Den mäter framsteg inte med BNP utan mot ett "bruttonationell lycka"-index, som prioriterar mänskligt och ekologiskt välbefinnande framför gränslös ekonomisk tillväxt.

Självklart, förveckling med naturen finns också i västvärlden. Men de globala socioekonomiska systemen som föddes av denna region grundades på exploatering av den naturliga världen för vinst. Att förvandla dessa förankrade arbetssätt är ingen lätt bedrift.

Det kommer att ta tid, och utbildning är nyckeln. Läroböcker och kurser för högre utbildning över discipliner vidmakthåller konsekvent destruktiva relationer med naturen. Dessa måste göras om för att styra dem som ska in i arbetslivet mot att ta hand om miljön.

Dock, att åstadkomma en omfattande grundläggande förändring av världsbilden, vi måste börja ungt. Praxis som naturjournalföring i tidig grundskola – där barn registrerar sina upplevelser av den naturliga världen i skrift och konst – kan odla förundran över och koppling till den naturliga världen.

Skolor bör använda varje tillfälle i läroplanen och lektiden för att berätta för barnen en ny historia om vår plats i den naturliga världen. Ekonomen och filosofen Charles Eisenstein efterlyser en övergripande "Living Earth"-berättelse som ser jorden inte som en död sten med resurser att exploatera, men som ett levande system vars hälsa beror på hälsan hos dess organ och vävnader – dess våtmarker, skogar, sjögräs, mangrove, fisk, koraller, och mer.

Enligt denna berättelse, Beslutet om huruvida en skog ska avverkas för nötkreatursbete vägs inte bara mot koldioxidredovisning – vilket gör att vi kan kompensera kostnaden genom att installera solpaneler – utan mot respekt för skogen och dess invånare.

En sådan värld kan tyckas otänkbar. Men om vi använder vår fantasi nu, om några decennier kanske vi hittar våra barnbarn som skapar den berättelse vi vill att de ska tro på.

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.