Hornplatån, med en mängd sjöar, floder och våtmarker, har varit ett andligt hem för lokala Dehcho Dene -folk i årtusenden. I oktober, Dehchos första nationers församling utsåg dessa länder och vatten, kallas Edéhzhíe (eh-day-shae), som ett inhemskt skyddat område (IPA), designad och hanterad eller samledd av ursprungsbefolkningar.

Edéhzhíe är en platå som stiger upp från Mackenziedalen väster om Great Slave Lake, i den sydvästra delen av nordvästra territorierna. Den täcker 14, 218 kvadratkilometer. Det är mer än dubbelt så stort som Banff National Park.

Jag har arbetat i denna region under ett antal år, samarbeta med samhällen om inhemska livsmedelsförsörjningsprogram. Äldste har ofta hänvisat till betydelsen av Hornplatån som en kritisk plats för skörd av livsmedel som har upprätthållit samhällen i många generationer.

När lokalsamhällen stöter på ett ständigt växande antal hinder för livsmedelssäkerhet, inklusive klimatförändringar och ökade kostnader för livsmedelsproduktion och frakt, det blir allt tydligare att dessa marker måste skyddas från utveckling.

Edéhzhíes betydelse

Edéhzhíe är viktigt för Dehcho Dene -kulturen, språk och sätt att leva. Genom att bilda Edéhzhíe som en IPA, styrelsen, bestående av representanter från Dehcho First Nations and Environment and Climate Change Canada, kommer att fatta sina beslut i samförstånd, och uppmuntra inhemska skörderättigheter.

Hornplatån är ett unikt ekosystem som ger livsmiljö för olika djurliv, inklusive ett antal hotade arter som boreal skogskaribou och träbison.

Premiärminister Justin Trudeau inkluderade en naturfond på 1,3 miljarder dollar i 2018 års federala budget. Det krävde partnerskap med företag, ideellt, provinsiella och territoriella partner. Edéhzhíe är den första IPA som meddelas, och det kommer att bidra till Kanadas internationella åtagande att skydda 17 procent av mark och sötvatten år 2020. Det kommer också att stödja inhemsk kapacitet att leda dessa processer för att bevara mark och de arter som förlitar sig på det.

Kanada har 77 olika beteckningar för sina parker och skyddade områden. Denna komplexitet kan leda till allvarliga komplikationer kring beslut om markanvändning och de intressenter som investeras i dem. Samhanteringsstrukturer, där inhemska och kronliga regeringar samarbetar för att gemensamt delta i beslutsfattandet, representerar bara tre procent av våra skyddade områden.

IPA har presenterats som en väg framåt för samhällen och bevarande, men vad är riskerna och möjligheterna?

Lektioner från Banff och Canadian Rockies

En Dene Äldste betonade en gång för mig att innan vi ser framåt, vi måste förstå var vi kom ifrån.

För många ursprungsbefolkningar i hela landet, historierna om parker och skyddade områden är fyllda med erfarenheter av förskjutning och kulturell förlust.

Kanadas första skyddade område, Banff nationalpark, spelar en central roll i den kanadensiska fantasin om vad parker ska representera:skönhet, vildmark och bevarande. Denna romantiska vy över Banff raderar de traumatiska arven kring parkens bildande.

Sedan 2004 har Jag har arbetat med Nakoda First Nation i Alberta för att förstå effekterna av skapandet av Banff National Park på deras samhällen. Under mycket av den tiden, Jag registrerade deras kamp för att fördrivas från deras traditionella territorier, från 1885, och sedan nekas åtkomst under 1900 -talets första decennier.

Denna förskjutning och nekad åtkomst underlättades av parkförvaltningen och stöds av polisen, missionärer, regeringstjänstemän och turismföretagare. De motiverades av två mål:att se till att Nakoda uppehälle för jakt, fiske och insamling störde inte växande turismekonomier, och att medlemmarna i Nakoda -gemenskapen förblev på reserver för att utsättas för assimilerande institutioner som kyrkan och bostadsskolor.

Liknar många ursprungsbefolkningar i hela landet, Nakodafolk läker fortfarande av separationen från sina heliga territorier och det kulturella förtryck de uthärdade.

Trots dessa historier, förändring är möjlig, även i Banff.

Nakoda har långsamt, men envis, ökade deras närvaro i parken. De började återvända till heliga platser 2001, fick skörderättigheter för växter och läkemedel 2004, engagerade sig i älgutsläpp 2007, och övervakningen av grizzlybjörnar 2012. De ledde Buffalo -fördraget 2015, vilket möjliggjorde nya bevarandepartnerskap kring återintroduktion av bison till parken 2017.

Inhemska modeller för bevarande och förvaltning

För Dehcho First Nation, centralt för att etablera Edéhzhíe var expansionen av Dehcho K'éhodiDehcho K'éhodi, ett förvaltarprogram där Dene vårdnadshavare ansvarar för många aspekter av övervakning och hantering.

Europabaserade konceptualiseringar av parker anser inte att människor är en grundläggande del av ett hälsosamt ekosystem. Det är dags att tänka om detta tillvägagångssätt.

Inhemska samhällen globalt har årtusenden erfarenhet av hållbar markanvändning. IPA:er är ett steg i rätt riktning just för att inhemska djurhanterings- och bevarandemetoder är mer holistiska, inklusive människor och deras kunskap.

I British Columbia, efter att ett landmärke i Högsta domstolen i Kanada fann att Tsilhqot'in (Chil-co-tin) -folk har äganderätt till traditionella territorier, Dasiqox Tribal Park grundades 2017.

Denna nya beteckning på park täcker 3, 120 kvadratkilometer. Det skyddar de kulturella och ekologiska värdena för Tsilhqot'in eftersom det hävdar markrättigheter på grundval av inhemsk lag. Detta ger en alternativ modell för styrning och markförvaltning.

Längre bort, maori, ursprungsbefolkningen i Nya Zeeland (Aotearoa), erbjuder också ledande utveckling inom miljöskydd genom IPA.

Där, förbundsregeringen återvände Te Urewera, en före detta nationalpark, till Tūhoe -folket 2014. Denna park blev sedan sin egen juridiska enhet, där Tūhoe är de enda beslutsfattarna. År 2017, Whanganui -floden blev den andra naturresursen i Nya Zeeland som uppnådde en juridisk identitet, med rättigheterna, skyldigheter och skyldigheter för en person.

Att uppnå status som personlighet har lagt till många lager av lagstiftningsskydd. Tongariro och Egmont nationalparker i Nya Zeeland följer detta juridiska prejudikat genom att driva personlighetstatus för viktiga ekologiska egenskaper.

Vad är framtiden för bevarande och IPA?

Att ge personlighet status till parker kan verka som en sträcka, men det är inte. I USA, företag beviljas personlighetstatus för att skydda sina resultat. Jag skulle föreslå att Nya Zeelandare, ledd av maori -ledare, har sina prioriteringar raka. Kanske kanadensare en dag lära sig av dessa exempel och följa efter.

Att lära av olika inhemska tillvägagångssätt för bevarande är värdefullt, dock, att ta ansvar för repressiv kolonial politik är avgörande.

Historier om förflyttning i parker är direkt kopplade till de samtida frågor som många ursprungsbefolkningar i hela landet står inför, inklusive grova hälsoskillnader och oproportionerliga livsmedelssäkerhet. Det finns ett behov av att erkänna hur dessa koloniala historier har påverkat beslut om markanvändning och blivit ett hinder för bevarande.

IPA:er kan hjälpa inhemska och icke-inhemska människor i Kanada att främja allianser och navigera tillsammans i politiska korridorer för att förbättra både ekosystem och lokalbefolkning. I mina tankar, IPA kan vara en grundläggande del av processen för att förena det förflutna och välkomna nästa generations bevarande.

Denna artikel publiceras från The Conversation under en Creative Commons -licens. Läs originalartikeln.