Kredit:Lily Heisi/Flickr
Runt världen, införandet av västerländska livsstilar har förändrat ursprungsbefolkningen. Detta har ofta skett genom att minska eller begränsa deras tillgång till de resurser de behöver. Det har varit medvetet såväl som oavsiktligt, ofta med negativa resultat
AmaBomvane från Eastern Cape i Sydafrika ger ett exempel på vilken inverkan en sådan störning kan ha. Den traditionella andliga övertygelsen i denna gemenskap ligger till grund för hela deras sätt att leva, och när "moderna" interventioner störde deras andliga praktiker, de började lida skada.
AmaBomvane är inte det enda samhället som har påverkats på detta sätt. Många inhemska samhällen runt om i världen upplever globaliseringen som en förlust av andlig anknytning. De inkluderar Cree of the Whapmagoostui i nordöstra Kanada, Anishinaabe (Ojibwa), även i Nordamerika, Mohawk-samhället i Akwesasne, och olika inhemska samhällen på Hawaii, Australien, Stillahavsöarna och Nya Zeeland.
För min doktorsexamen, Jag studerade förståelsen och praktiken av inhemsk andlighet och dess inverkan på välbefinnande. Jag undersökte också effekterna av införandet av västerländska, individualistiska värderingar på Bomvanaland, ett djupt lantligt område i Elliotdale, i den tidigare Transkei-regionen i Sydafrika. Och jag undersökte vad som gör att AmaBomvane kan överleva trots dessa utmaningar.
AmaBomvane
AmaBomvanes trosuppfattningar informerar traditionellt om deras existens. Under min forskning fann jag att de förstod att andlighet handlar om relationer. Den huvudsakliga avgörande faktorn för deras samhälles välbefinnande var hanteringen av stridigheter i dessa relationer.
Deras trossystem är informerat av ubuntu (humanitet), en sydafrikansk etik grundad i tron att "en person är en person genom andra personer."
Till amaBomvane, relationer finns mellan tre dimensioner:människor (levande och döda), naturen och det gudomliga. Alla tre områdena befinner sig i en komplex balans.
När de förklarade sin tro för mig, det blev tydligt att amaBomvane inte såg den fysiska döden som ett slut på livet. De tror på den fortsatta närvaron av familjemedlemmar (förfäder). Deras kärnvärden är vänlighet, empati och stöd för kollektivet. En persons mänsklighet beror på hur de behandlar andra människor.
Denna välgörenhet sträcker sig även till marken och djuren. AmaBomvane tror att människor existerar i ett ömsesidigt förhållande med hela naturen. När människor skadar jorden och djuren, de skadar sig själva. Det finns ingen separation.
AmaBomvane odlade olika växter för mat och för behandling av sjukdomar. De odlade också spannmål för att göra en lokal brygd, som användes för att upprätthålla deras förhållande till sina förfäder och med Gud.
Deras djur stödde dem att uppnå och upprätthålla deras förhållande till det gudomliga genom uppoffringar. De skyddade och tog hand om sina djur, vilket i sin tur gav näring åt dem fysiskt och andligt.
Landet, för, blev omhändertagen och svarade in natura. Landet tog emot kropparna av människors förfäder och bar deras boskapshägn, som förblev väldigt andliga utrymmen. Mark gav också de grödor som användes för mat och för att göra ölet för förfäders vördnad.
Förfäderna är andevarelser som tros ha kontakt mellan Gud och familjemedlemmar, förmedla budskap för att stödja välbefinnande eller förmaning för fel och olydnad. Detta är i centrum för amaBomvanes trossystem. Förfäder tros ge skydd, vägledning, råd, god hälsa, och till och med straff.
Att njuta av välbefinnande och trivas, människor måste upprätthålla denna relation med det gudomliga, andra och världen omkring dem.
AmaBomvane upprätthåller relationen genom ett kollektivt uttryck för deras andlighet. Detta sker genom sånger, dans och olika familje- och gemensamma övergångsriter. De håller ceremonier som stärker deras identitet och stödjer deras koppling till varje dimension av relationen.
Alla dessa aktiviteter bidrog till kulturell kontinuitet, stödja deras välbefinnande.
Men, denna kulturella kontinuitet har systematiskt störts – historiskt genom kolonialmakternas intåg och samtida av globalisering och urbanisering.
Stört sätt att leva
AmaBomvane identifierade tre distinkta sätt på vilka deras sociokulturella och andliga välbefinnande stördes. Dessa var västerländsk andlighet, sjukvård och utbildning som kolonialmakterna introducerade i sitt sammanhang. Deras inhemska andliga kunskaper demoniserades och marginaliserades. Lands were seized, causing forced migration and disrupting their access to spiritual resources, connection to one another and shared identity.
These disruptions continue. The ongoing socio-cultural, political and globalized approaches to "bringing communities into the 21st century"—like the poor engagement and collaboration between traditional healers and western healthcare practitioners—continue to create problems for amaBomvane. They assert that currently, some developmental agencies and businesses have cordoned off land for private use within their villages.
AmaBomvane made it clear that the global development agenda had contributed to division because it sees people as individuals rather than primarily as members of a collective.
They also believed that although it seeks greater good, the way in which human rights have been introduced into their context without incorporating their own moral belief systems has been more detrimental than beneficial to their community. An example that they cited was that children had become disobedient towards their parents and elders, contributing to broken relationships.
And the disruption of their traditional way of life, coupled with the lack of alternative ways of making a living, had led many amaBomvane, särskilt unga människor, to seek opportunities elsewhere.
This had negatively affected the practice of their spirituality. Community members were confused about their spirituality, combining both indigenous and western spiritual practices. Youth migration had also robbed the area of the young people needed to farm the land. Alcohol and drug abuse among the youth had also brought new social problems.
Shared humanity
There is no easy answer to amaBomvane's dilemma. But they have proposed a way forward. They argued that those coming into their spaces must seek collaboration, not domination.
This collaboration must be led and infused by their indigenous value system of ubuntu. The community assert that if people recognize their shared humanity, the outcomes would be beneficial to the well-being of all—human, landa, djur, and the divine.
Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.