Penn doktorand David Yaden utövar mindfulness, en enkel vana han använder för att centrera sig själv efter stressiga situationer. Det är också en som stöds av vetenskapen, har analyserats och skrivits om i decennier. Samma sak gäller yoga, ytterligare ett ingripande från en religiös sedvänja som har blivit mainstream.

Som en del av hans arbete med Martin Seligman i Penns Positive Psychology Center, Yaden började fundera över var typiska psykologiska ingrepp härrör. "Rent generellt, de är från forskare som funderar på dem och testar dem utifrån teori, säger han. Istället "varför ser vi inte tillbaka i mänsklighetens kollektiva historia på de ritualer och seder som människor har gjort i hundratals eller tusentals år?"

Resultatet av den omformuleringen är "Rituals and Practices in World Religions, " en ny bok Yaden samredigerad med Yukun Zhao från Kinas Tsinghua University, Kaiping Peng vid University of California, Berkeley, och Andrew Newberg från Thomas Jefferson University i Philadelphia.

Tar en sida från lekboken av James Pawelski från Penn's Positive Psychology Center, som har fört samtal mellan forskare och vetenskapsmän, Yaden och kollegor vände sig till experter på världens religioner, att be dem lyfta fram individuella metoder och gruppbaserade ritualer som de ansåg var viktiga. "Vi lämnade det till forskare, " Yaden förklarar. "Vi sa till dem, "Mindfulness och yoga studeras av forskare. Vad saknar vi från andra världsreligioner? Vad är ritualer och praktiker som liknar något men borde få mer uppmärksamhet?"

För boken, 15 akademiker skrev om 13 religioner, inklusive hinduism och buddhism, Baha'i och humanism. Varje kapitel ger en kort översikt och går sedan in på specifika metoder. Yaden beskriver drivkraften till boken, plus varför nu är rätt tid för det.

Vad fick en sådan här bok?

Jag är ett fan av forskning om mindfulness och yoga, och det finns hundratals studier om dem; dessa praktiseras på sjukhus och terapirum över hela landet. Men vi insåg att dagligen, runt världen, hundratals miljoner människor utövar bön och andra typer av ritualer som psykologin verkligen inte har tittat på.

Redaktörerna för boken är alla vetenskapsmän, och tanken var att forskare har mycket att lära av forskare. Justin McDaniel, en professor vid institutionen för religionsvetenskap i Penn, skrev vidare till boken och betonade detta. Det var en fascinerande och ödmjuk upplevelse att lära av var och en av dessa forskare.

Varför var det rätt tid för den här boken nu?

Forskare och läkare blir mer innovativa när de söker efter insatser för att förbättra mental hälsa. Det verkade viktigt att dessa nya idéer inte bara kommer från deras kreativitet utan också är informerade av mänsklighetens kollektiva historia, genom de ingrepp som har praktiserats i hundratals eller tusentals år, och, i vissa fall, av miljontals människor. Tanken var att lära av forskare och att hålla dessa historiska och vetenskapliga och tvärkulturella perspektiv i åtanke när vi överväger sätt att ta itu med eller förbättra välbefinnande.

Skulle du säga att den här boken är inriktad på akademiker eller till en bredare, allmän publik?

Det är främst för att informera forskning och kliniska sammanhang. Jag är personligen fascinerad av religionsvetenskap. Varje kapitel beskriver historien och övertygelsen om många stora världsreligioner, vilket är intressant i sig. Men jag hoppas att forskare som är intresserade av dessa ämnen kommer att fortsätta studera mindfulness och yoga och se att det finns dussintals andra att ta hänsyn till också. Vad jag också hoppas och förväntar mig är att neurovetare och psykologer kommer att börja studera andra ritualer och praktiker under de kommande åren.

Med det sagt, om det finns människor som jag som till sin natur är fascinerade av olika synsätt på livet, det finns mycket att lära. Tolerans stöds ofta av förståelse, och så hoppas vi att den här boken kommer att hjälpa människor att förstå olika religiösa och icke-religiösa traditioner bättre, även ritualer i sina egna traditioner som de kanske inte är medvetna om. Många kristna vet inte, till exempel, att kristendomen inkluderar meditationsövningar som liknar vissa buddhistiska former av meditation.

Kan du beskriva några av de andra traditionerna i boken?

En som är intressant är att sitta shiva i judendomskapitlet. Många känner till denna ritual, men att se den innebörd som samhällets stöd kan ge dem som går igenom svåra upplevelser och kämpar med sorg var verkligen rörande och djupgående. Du kan se så många psykologiska processer på jobbet, särskilt relaterat till samhällsstöd. Ibland inom psykologin erkänner vi inte de samhällsfaktorer som kan stödja mental hälsa.

En annan intressant var av Leah Comeau i hinduismens kapitel som beskrev att rita kolams, utsmyckade bilder framför ens hus som en form av bön och välkomst, som involverar denna pågående kreativitet och känsla av mening och gemenskap.

Det finns också en beskrivning av ayahuasca-ceremonierna. Varför är den särskilt övertygande?

Det är en fin koppling till vad som händer inom samtida klinisk forskning. Johns Hopkins har precis öppnat ett Center for Psychedelic &Consciousness Research. Det finns en riktigt trevlig konvergens där ett av våra kapitel beskriver dessa ritualer som involverar psykedeliska föreningar, och bara under det senaste året har vi ett stort forskningscenter som nu utforskar dessa föreningar för användning i kliniska miljöer. Människor letar efter nya, kreativa sätt nu mer än någonsin, och att se denna koppling mellan de inhemska ritualerna och ett nytt kliniskt forskningscenter var ett wow-ögonblick för oss.

Berör boken varje religion du hade hoppats kunna täcka?

Detta är bara ett första steg i att utöka denna konversation. Det finns hundratals, om inte tusentals, av ritualer och metoder som inte fångas upp. Detta är bara ett axplock. Jag önskar att vi hade alla, men om vi gjorde det, det skulle bli en väldigt lång bok.