Staten i Nya Zeeland försökte ta bort en nyfödd maoribebis från hans familj förra veckan.

Detta är inte ovanligt. Verkligen, det är en allt vanligare företeelse. Mellan 2015 och 2018, antalet maoribebisar som tagits bort av staten ökade med 33 %. Under 2018, borttagningsfrekvensen var 102 per 10, 000 maorifödslar, jämfört med 24 per 10, 000 födslar för resten av befolkningen.

Undersökande journalistik, ingripande av barnmorskeförbundet, Māoris hälsoförespråkare och barnets iwi (stam), Ngāti Kahugunu, förde fram denna representativa berättelse.

Staten vet bäst

Pojken var, på styrkan av begränsade bevis, ett "högriskbarn". Hans föräldrar ska ha drabbats av våld i hemmet, dålig föräldrakompetens och övergående boendearrangemang. Dessa anklagelser hade inte hörts av en domstol, och det verkar som att hans bredare familj och barnmorskor redan hade ordnat stödboende för honom och hans mor. Planer verkade finnas på plats för att mildra de risker han än kunde ha stått inför.

Men staten, som redan är föremål för en kunglig undersökningskommission om övergrepp mot barn i dess vård, var enträget. Det kunde göra bättre. Dess barnskyddsmyndighet, Oranga Tamariki – Ministeriet för barn, är under djup granskning för rasistiska sociala arbetsmetoder. Men den insisterade på att den visste vad den skulle göra.

Polisen, sjukhuspersonal och Ngāti Kahugunu förhandlade för att familjens egna arrangemang skulle råda, åtminstone fram till en materiell domstolsförhandling. Den viktiga moraliska och politiska principen är att familjen, utom när det är bevisligen och irreparabelt dysfunktionellt, är före staten.

Māori-upplevelsen är inte unik

Barn i statlig vård mår rutinmässigt inte bättre än andra. Som tingsrättsdomare Jan-Marie Doogue kommenterade 2018, Att placera barn i vård ökar markant risken för ett liv i brott.

Välbefinnandet för utsatta maoribarn beror då på viljan och kapaciteten hos iwi som Ngāti Kahungunu att uppfylla sitt löfte att "ingripa [mot staten] till varje pris". Förmågan att ingripa med stabil, hållbara och effektiva omsorgsarrangemang är en fråga om både barnsäkerhet och kulturell integritet.

Māori-upplevelsen är inte unik. Ursprungsbarn i Australien och Kanada avlägsnades rutinmässigt från sina familjer under folkmordspolitik fram till mitten av 1900-talet. Nya Zeeland förde en politik med mer subtila assimilationistiska mål. Dock, alla tre länderna behåller politik och praxis som gör det svårt för ursprungsbefolkningen, iwi eller de första nationerna att ingripa för att stödja familjer i svårigheter.

Som Nya Zeelands barnkommissionär Andrew Becroft noterar:

Argumentet som lagts fram för en utvald kommitté av representanthuset i Australien av den australiensiska lobbygruppen Grandmothers Against Removals är representativt. Gruppen säger att:"Stater har ett ansvar att aktivt ångra den skada de har begått och fortsätter att begå."

Med hänvisning till 2008 års parlamentariska ursäkt till Australiens stulna generationer, Grandmothers Against Removals noterar att "förlåt betyder att du inte gör det igen".

Den statliga vården behöver reformeras internationellt

I Australien, det finns övertygande bevis för att "vårdsystemet producerar kriminella". Verkligen, hälften av personerna i ungdomsfängelser i Victoria har kommit från barnskyddssystemet.

Den kanadensiska sannings- och försoningskommissionen gav rekommendationer för att minska riskerna med statlig vård för ursprungsbefolkningens barn. Men för First Nations Child and Family Caring Society of Canada förblir barnskyddet "en agent för kolonialismen". Resultaten för ursprungsbefolkningens barn är sällan positiva. I en jurisdiktion där urbefolkningsbarn utgör 7,7 % av barn under 4 år, men representerar 50 % av dem i statlig vård, det finns ett brådskande krav för staten att stödja First Nations familjer och institutioner att göra jobbet att ta hand om barn mer effektivt och respektfullt än vad staten kan.

Ursprungsbefolkningens oro internationellt sett är så djup att 1993 års utkast till deklaration om urbefolkningars rättigheter innehöll skydd mot "borttagning av urbefolkningsbarn från deras familjer och samhällen under vilken förevändning som helst".

Stater var emot styrkan i denna bestämmelse. Slutförklaringen, vilket Nya Zeeland, Australien och Kanada röstade emot när det antogs 2007 men har sedan dess accepterat som "ambitiöst", gjorde det mindre raka men ändå tydliga uttalandet (i artikel 7, 2) att:"Urbefolkningar har kollektiv rätt att leva i frihet, fred och säkerhet som distinkta folk och får inte utsättas för något folkmord eller någon annan våldshandling, inklusive att tvångsföra barn i gruppen till en annan grupp."

Urfolks rättigheter och barnskydd

Deklarationen ger således en internationell moralisk auktoritet till ursprungsbefolkningens argument mot lagstiftning, som i New South Wales, att påskynda adoptionen av barn i statlig vård.

1997, undersökningen om separationen av barn från aboriginerna och Torres Strait Islander från deras familjer rekommenderade adoption som en sista utväg. Lagstiftningen i New South Wales åsidosätter den principen och etablerar ur utbredda urfolksperspektiv "en farlig väg att riskera liv och slita isär familjer".

Under 2019, Nya Zeelands regering meddelade att den utvecklar en deklarationsplan för att hjälpa till att ta itu med "urfolks rättigheter och intressen". Ministern för maoris utveckling, Nanaia Mahuta, har främjat detta initiativ i FN.

Nya Zeeland har en väl utvecklad förståelse för vad som behövs för att ta itu med maoriernas rättigheter och intressen inom barnskydd, men, som förevarande mål visar, nationen saknar den politiska viljan och den institutionella kapaciteten att följa de värderingar som Oranga Tamariki själv har fastställt. "Vi respekterar mana [status, makt] hos människor. Vi lyssnar, vi antar inte, och vi skapar lösningar tillsammans med andra."

Vi värdesätter whakapapa [anor och familjerelationer] - tamariki [barn] är en del av en whānau [familj] och en gemenskap.

Barnskydd är komplext. Men det råder utbredd tvivel om att under dess nuvarande ledarskap och lagstiftningsarrangemang, Oranga Tamariki har kapacitet att utveckla professionella metoder grundade i sina egna värderingar.

Lagstiftningen som träder i kraft den 1 juli är avsedd att stärka skyldigheten för Oranga Tamariki att utveckla relationer som involverar iwi och andra maori-organisationer i beslutsfattande och att mer respektfullt erkänna, och enligt etablerade maorivärden och praxis, ett barns bredare familj, inte bara föräldrarna, i vårdupplägg.

Utveckla en respektfull organisatorisk kapacitet, inom ramen för bredare rättigheter till kultur och självbestämmande, är en brådskande moralisk fråga.

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.