Du kanske har märkt ett nyfiket tillkännagivande:Ett internationellt forskarlag planerar att använda toppmoderna DNA-tester för att en gång för alla fastställa om Loch Ness-monstret existerar.

Oavsett resultat, det är osannolikt att testet kommer att ändra uppfattningen för alla som tror bestämt på Nessies existens. Som filosof som arbetar med begreppet bevis och kunskap, Jag anser fortfarande att forskarnas ansträngningar är värdefulla. Dessutom, det här avsnittet kan illustrera något viktigt om hur människor tänker mer allmänt om bevis och vetenskap.

Diskontera nedslående bevis

Genomikern Neil Gemmell, som kommer att leda det internationella forskarteamet i Skottland, säger att han ser fram emot att "(demonstrera) den vetenskapliga processen." Teamet planerar att samla in och identifiera fritt flytande DNA från varelser som lever i vattnet i Loch Ness. Men vad eDNA-provtagningen än finner, Gemmell är väl medveten om att testresultaten sannolikt inte kommer att övertyga alla.

En långvarig teori inom socialpsykologi hjälper till att förklara varför. Enligt kognitiv dissonans teori, utvecklades först av Leon Festinger på 1950-talet, människor försöker undvika det inre obehag som uppstår när deras tro, attityder eller beteende kommer i konflikt med varandra eller med ny information. Med andra ord, det känns inte bra att göra något du inte värdesätter eller som motsäger din djupt hållna övertygelse. För att hantera denna typ av obehag, människor försöker ibland rationalisera sin tro och sitt beteende.

I en klassisk studie, Festinger och kollegor observerade en liten domedagskult i Chicago som väntade på ett UFO för att rädda dem från förestående massiv förstörelse av jorden. När profetian inte gick i uppfyllelse, istället för att förkasta sin ursprungliga tro, medlemmar av sekten kom att tro att jordens Gud ändrade planer och inte längre ville förstöra planeten.

Sektmedlemmar var så nära identifierade med tanken att ett UFO skulle komma för att rädda dem att de inte bara kunde släppa idén när det visade sig vara fel. Istället för att ge upp den ursprungliga tron, de föredrog att minska den kognitiva dissonans de upplevde internt.

Loch Ness monster sanna troende kan vara precis som domedagen troende. Att ge upp sin favoritteori kan vara för utmanande. Och ändå, de kommer att vara känsliga för alla bevis de hör om som motsäger deras övertygelse, vilket skapar en känsla av kognitivt obehag. För att övervinna dissonansen, det ligger i mänsklig natur att försöka bortförklara de vetenskapliga bevisen. Så istället för att acceptera att forskarnas oförmåga att hitta Nessie DNA i Loch Ness betyder att monstret inte existerar, troende kan rationalisera att forskarna inte tog prover från rätt område, eller inte visste hur man identifierade detta okända DNA, till exempel.

Kognitiv dissonans kan också ge en förklaring till andra vetenskapsrelaterade konspirationsteorier, såsom platta jordtrosor, förnekande av klimatförändringar och så vidare. Det kan hjälpa till att förklara hänsynslösa beskrivningar av pålitliga mediekällor som "falska nyheter". Om ens djupt hållna övertygelser inte stämmer väl överens med vad media säger, det är lättare att hantera eventuellt inre obehag genom att misskreditera källan till den nya informationen snarare än att revidera sin egen övertygelse.

Kunskapsfilosofi

Om psykologi kan förklara varför Loch Ness Monster-fans tror på vad de gör, filosofi kan förklara vad som är fel med sådana övertygelser.

Felet här kommer från ett implicit antagande att för att bevisa ett påstående, man måste utesluta alla tänkbara alternativ – istället för alla rimliga alternativ. Naturligtvis har forskarna inte och kan inte deduktivt utesluta alla tänkbara möjligheter här. Om du för att bevisa något måste du visa att det inte finns något tänkbart alternativ till din teori, då kan man inte bevisa så mycket. Kanske är Loch Ness-monstret en utomjording vars biologi inte inkluderar DNA.

Så problemet är inte att troende på existensen av Loch Ness-monstret eller klimatförändringsförnekare är slarviga tänkare. Snarare, de är för krävande tänkare, åtminstone med avseende på några utvalda påståenden. De antar för höga standarder för vad som räknas som bevis, och för vad som behövs för att bevisa ett påstående.

Filosofer har länge vetat att alltför höga krav på kunskap och rationell tro leder till skepsis. Kända, 1600-talets franske filosof René Descartes föreslog att endast "klara och distinkta uppfattningar" borde fungera som de nödvändiga markörerna för kunskap. Så om bara någon speciell inre känsla kan garantera kunskap och vi kan ha fel om den känslan – säg, på grund av någon hjärnskada – vad kan man då veta?

Denna tankegång har tagits till sin extremitet i samtida filosofi av Peter Unger. Han hävdade att kunskap kräver säkerhet; eftersom vi inte är riktigt säkra på mycket, om något alls, vi vet inte mycket, om något alls.

Ett lovande sätt att motstå en skeptiker är helt enkelt att inte ägna sig åt att försöka bevisa att den sak vars existens tvivlas existerar. Ett bättre tillvägagångssätt kan vara att börja med grundläggande kunskap:anta att vi kan vissa saker och kan dra ytterligare konsekvenser av dem.

Ett kunskapsförst tillvägagångssätt som försöker göra exakt detta har nyligen vunnit popularitet inom epistemologi, den filosofiska kunskapsteorin. Den brittiske filosofen Timothy Williamson och andra inklusive mig har föreslagit att bevis, rationalitet, tro, påstående, kognitiva aspekter av handling och så vidare kan förklaras i termer av kunskap.

Denna idé står i kontrast till ett tillvägagångssätt som var populärt på 1900-talet, att kunskap är sann berättigad tro. Men det finns gott om motexempel som visar att man kan ha en sann berättigad tro utan kunskap.

Säga, du kollar din schweiziska klocka och den visar 11:40. Du tror utifrån detta att klockan är 11:40. Dock, Vad du inte har märkt är att din typiskt superpålitliga klocka har slutat för exakt 12 timmar sedan. Och av en otrolig slump händer det att, nu, när du kollar din klocka, det är faktiskt 11:40. I det här fallet har du en sann och berättigad eller rationell tro men ändå, det verkar inte som att du vet att klockan är 11:40 – det är bara av ren tur som din tro att klockan är 11:40 råkar vara sann.

Vår nyare kunskap-först-metoden undviker helt och hållet att definiera kunskap och antar snarare kunskap som grundläggande. Det är sin egen grundläggande enhet – vilket gör att den kan underminera det skeptiska argumentet. Man kanske inte behöver känna sig säker eller ha en känsla av klarhet och distinkthet för att veta saker. Det skeptiska argumentet kommer inte igång i första taget.

Kunskap och skeptikern

eDNA-analysen av Loch Ness kanske inte räcker för att ändra uppfattningen hos dem som är starkt engagerade i existensen av sjöns monster. Psykologi kan hjälpa till att förklara varför. Och lärdomar från filosofin tyder på att denna typ av undersökning kanske inte ens ger bra argument mot konspirationsteoretiker och skeptiker.

En annorlunda och, det kan argumenteras att, bättre argument mot skepticism ifrågasätter skeptikerns eget kunskapstillstånd och rationalitet. Vet du verkligen att vi ingenting vet? Om inte, då kan det vara något vi vet. Om ja, då kan vi veta något och, på nytt, du har fel när du hävdar att kunskap inte är uppnåbar.

En strategi av detta slag skulle utmana de bevisande och psykologiska grunderna för sanna troendes positiva övertygelse om Nessies existens. Det är helt annorlunda än att försöka svara med vetenskapliga bevis på varje möjlig skeptisk utmaning.

Men förkastandet av ett fåtal sanna troende förtar inte värdet av denna typ av vetenskaplig forskning. Först och främst, denna forskning förväntas ge mycket mer exakt och finkornig kunskap om biologisk mångfald i Loch Ness än vad vi har utan den. Vetenskapen är som bäst när den undviker att engagera sig direkt med skeptikern och helt enkelt tillhandahåller ny kunskap och bevis. Vetenskapen kan bli framgångsrik utan att utesluta alla möjligheter och utan att övertyga alla.

Denna artikel publicerades ursprungligen på The Conversation. Läs originalartikeln.