Inkluderandet av maorier och andra inhemska filosofier i bevarandeförvaltningen av Antarktis är temat för en artikel som skrivits tillsammans av maorifilosofen docent Krushil Watene.

Precis publicerad i den prestigefyllda Naturekologi och evolution vetenskaplig Journal, artikeln – Transforming Antarctic management and policy with a Indigenous Māori-lins – hävdar att sedvanliga maori-praxis och värderingar överensstämmer med behovet av att skydda Antarktis resurser och miljö.

Att föra samman inhemska ramar för att påverka Antarktis framtid för första gången, artikeln syftar till att skapa en drivkraft för Nya Zeeland, andra nationer, och ursprungsbefolkningar att överväga privilegier och skyldigheter som part i Antarktistraktatsystemet (ATS). De inkluderar andra skyldigheter som 1840 års Waitangi-fördraget.

Även om en översyn av Antarktis styrning inte kommer förrän 2048, Dr Watene, från Humanistiska högskolan, Media och kreativ kommunikation, säger hon och de sex mestadels inhemska författarna från Massey och Otago University, och Te Rūnanga o Ngāi Tahu, känner starkt att förändringar av förvaltningen måste övervägas nu.

"Māori-berättelser om Antarktis ger oss nya sätt att tänka om våra relationer med och ansvar för havet och landskapen, " säger författarna.

"Whakapapa, och de bredare maorikoncepten som den åberopar, ger en alternativ kulturell lins genom vilken man kan analysera förhållandet mellan människa och miljö med Antarktis."

Dags för en havsförändring i synen på bevarandet av Antarktis

En förändring från heroisk utforskning och resursexploatering till att föreställa sig Antarktis som en enhet med rättigheter och skydd – genom att ge det juridisk personskap – är bland de tillvägagångssätt som författarna presenterar. Förutsättningar för att ge juridisk person till en naturlig enhet inkluderar Whanganuifloden såväl som andra internationella exempel – Indiens rättssystem skyddar Gangesfloden; Colombias Atrato-flod; Ecuadors Vilcabamba-flod; och Australiens Yarra River.

"Under de senaste 200 åren, hjältemod, risk, styrka och självförsörjning har varit kärnan i dominerande historiska antarktiska berättelser och påståenden, och dessa egenskaper har långtgående konsekvenser för nuvarande politik och styrning, " säger de. "När vi går mot en trolig översyn av Antarktis styrelseformer 2048, vi är oroade över att föreslagna initiativ, diskussion och beslutsfattande kommer inte bara att fokusera på ett åtagande att bevara Antarktis som ett okänt, orörda och oägda territorium, men har också ambitioner om att skapa välstånd inom turism och fiske, och potentialen för gruvprospektering."

Författarna hävdar att "genom att lyfta fram maoriernas förbindelser med kontinenten Antarktis, Antarktis havslandskapet och Antarktis den levande varelsen för relationer mellan människor, vi utmanar de intellektuella arven från Antarktis inramade inom befintliga tankesätt och utökar dessa för att växa fram alternativa föreställningar om mänskliga relationer och ansvar till Antarktis och haven som omger det."

Aotearoas förfäders kopplingar till Antarktis

Författarna lyfter fram fascinerande historiska kopplingar Māori hade med den frusna kontinenten. "Människor som färdades in i Antarktis vatten av Hui Te Rangiora och hans besättning på fartyget Te Ivi o Atea runt 700-talet kan ha följt valarnas migrationsvägar från Rarotonga på Cooköarna.

"Därvid, de var kanske de första människorna som såg Antarktis; bevis på deras sannolika upptäckt ligger i dess namn Te tai-uka-a-pia som betecknar det frusna havet, såväl som muntliga redogörelser som gått i arv genom generationerna."

Whakapapa i praktiken

Viktiga sedvanliga maori-praxis som skulle kunna tillämpas på antarktiska sammanhang inkluderar att införa fångst- och storleksbegränsningar, användning av säsongsbetonade och rumsliga stängningar, skydd av viktiga livsmiljöer för fiskeriförvaltning, skydd av associerade och beroende arter, och efterlevnad och efterlevnad.

"Sådant ekosystemengagemang är inneboende i maorikonceptet whakapapa, som uppmärksammar de roller och ansvar som våra relationer omfattar inom inhemska kunskaps- och kunskapssystem, där kunskap, filosofier, processer och praktik är sammanflätade, " säger författarna.

"Whakapapa i dess fullaste bemärkelse lyfter fram grunden på vilken mänskliga nätverk av relationer är byggda och är således central för maoriernas filosofiska ramar. Sådana inhemska ramar förser oss med alternativa modeller för beslutsfattande, socio-miljöförvaltning, och ekosystem- och fiskeförvaltning genom att lyfta fram människors relationsansvar gentemot icke-mänskliga anhöriga som bästa praxis omfattar.

"Genom att gå bortom den västerländska liberalen, nationalistiskt och geopolitiskt förhållningssätt vi för närvarande upplever, och genom att inkludera nationer och folk med olika ekonomier och perspektiv i det antarktiska fördragssystemet, vi kan stärka vårt engagemang för Antarktis för framtida generationer."

Erkänner den inneboende kopplingen mellan tangatas (människor) välbefinnande och whenua (land och vatten), Māori har en skyldighet mellan generationerna att säkerställa att relationen med Antarktis är ömsesidig och hållbar.

Författarna säger en alternativ inhemsk lins; "belyser kulturella fördomar och antaganden som är inneboende i dominerande västerländska liberala ideologier som genomsyrar den globala antarktiska berättelsen."