,

Vår moana (hav) befinner sig i ett tillstånd av en aldrig tidigare skådad ekologisk kris. Flera olika, kumulativa effekter inkluderar föroreningar, sedimentering, överfiske, borrning och klimatförändringar. Alla påverkar hälsan hos både marint liv och kustsamhällen.

För att vända nedgången och undvika att nå vändpunkter, vi måste anta mer holistiska och integrerade förvaltnings- och förvaltningsmetoder.

Ursprungsbefolkningen har vårdat sin mark och sina havslandskap i generationer, använda traditionell kunskap och praxis. Men vår forskning om marin rättvisa visar att ursprungsbefolkningar står inför pågående utmaningar när de försöker hävda sin suveränitet och auktoritet i marina utrymmen.

Vi behöver inte vänta på att innovativ västerländsk vetenskap ska ta bättre hand om haven. Vi har en möjlighet att stärka traditionella och samtida inhemska former av styrning och förvaltning till gagn för alla människor och de ekosystem vi är en del av.

Vår forskning belyser alternativa styrelse- och förvaltningsmodeller för att förbättra rättvisa och rättvisa för ursprungsbefolkningar. Dessa sträcker sig från delat beslutsfattande med regeringar (samstyre) till urbefolkningar som återtar kontrollen och återupprättar urbefolkningens former av marin styrning och förvaltning.

Inhemsk miljövård

I hela Oceanien, Inhemsk havsförvaltning upplever en återupplivning. Ursprungsbefolkningens långsiktiga miljöförvaltning är dokumenterat över hela världen.

på Fiji, sedvanlig marin besittning institutionaliseras genom qoliqoli-systemet. Detta definierar sedvanliga fiskeområden där byns hövdingar är ansvariga för att hantera fiskerättigheter och efterlevnad.

Kustsamhällen i Vanuatu fortsätter att skapa och implementera tillfälliga marina skyddszoner (kända som tapu) för att tillåta fiskebestånden att återhämta sig. I Samoa, byar kan etablera och upprätthålla lokal fiskeförvaltning.

I Aotearoa Nya Zeeland, Māoris miljöanvändning och förvaltning bygger på principen om kaitiakitanga (miljövård) snarare än ohållbart utvinning av resurser.

Australiska aboriginska samhällen använder likaledes termen "omsorg för landet" för att hänvisa till deras pågående och aktiva förmyndarskap av länderna, hav, luft, vatten, växter, djur, andar och förfäder.

Från bergen till havet

Dessa styr- och ledningssystem är baserade på inhemsk kunskap som binder samman platser och kulturer och betonar holistiska synsätt. Erkännandet av inbördes relationer mellan människor och icke-mänskliga varelser (växter, djur, skogar, floder, oceaner etc.) är en röd tråd. Så är en betoning på ömsesidighet och respekt gentemot alla varelser.

Kust- och öar Ursprungsgrupper har särskilda skyldigheter att ta hand om och skydda sina marina miljöer och att använda dem på ett hållbart sätt. En tråd mellan generationerna är en del av dessa etiska plikter. Den tar hänsyn till förfäders lärdomar och erfarenheter och beaktar behoven hos framtida generationer av människor, växter, djur och andra varelser.

I motsats till västerländska sätt att se miljön, det australiensiska ursprungsbegreppet land är inte fragmenterat i olika typer av miljö eller skalor av styrning. Istället, landa, luft, vatten och hav är alla sammanlänkade.

Likaså, för maori, Ki uta ki tai (från bergen till havet) kapslar in en helhetsvy av landskapet och havet.

Dela kunskap mellan generationer

Māori har djupa relationer med sin rohe moana (saltvattenterritorium). Dessa erkänns alltmer av lagar som betonar ursprungsbefolkningens rättigheter baserade på Te Tiriti o Waitangi. Ett exempel är Integrated Kaipara Harbour Management Group, som medförvaltar Kaipara Moana (hamnen). Samförvaltningsavtalet specificerar delat ansvar mellan olika maorienheter (Kaipara Uri) och statliga myndigheter.

Avtalet erkänner Kaipara hapū (understammar) och iwi (stam) rättigheter, intressen och skyldigheter. Det ger ekonomiskt stöd för att göra det möjligt för dem att införa kaitiakitanga-metoder när de arbetar för att återställa mauri (livskraft) av moanan genom praktiska ansträngningar som återplantering av inhemsk flora och minskad sedimentering.

De använder sin mātauranga Māori (Māori Knowledge) tillsammans med vetenskaplig kunskap för att genomföra kaitiakitanga och ekosystembaserad förvaltning.

Ett annat samförvaltningsavtal är verksamt i Hawai'i mellan samhället Hā'ena (USA) och Hawaiis delstatsregering. Hā'ena-samhället driver ett utbildningsprogram för ursprungsbefolkningens fiske. Medlemmar i alla åldrar slår läger tillsammans vid kusten och lär sig var, vad och hur man skördar och förbereder marina produkter.

På det här sättet, Inhemsk kunskap, med sin betoning på hållbar praxis och miljöetik, överförs över generationer.

Inhemsk kunskap, värderingar och relationer med vårt hav kan ge betydande bidrag till havsförvaltningen. Vi kan lära av ursprungsbefolkningens världsbilder som betonar kopplingen mellan alla saker. Det finns många likheter mellan ekosystembaserade och inhemska kunskapshanteringssystem.

Vi måste göra mer för att erkänna och stärka ursprungsbefolkningens kunskap och sätt att styra marina utrymmen. Detta kan innefatta nya lagar, institutions and initiatives that allow Indigenous groups to exercise their self-determination rights and draw on different types of knowledge to help create and maintain sustainable seas.

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.