Före covid-19, mina kollegor Dr. Maureen Muller och Tai Ahu och jag genomförde forskning för Te Mātāwai med fokus på faktorer som möjliggör och hämmar Māori från att lära sig och använda te reo Māori.

Mer än 1000 deltagare svarade på vår undersökning, och 57 maorier intervjuades över Aotearoa. Från de som ännu inte hade börjat lära sig till de med konversationsförmåga, de huvudsakliga hindren var konsekventa:känna whakamā om deras språkanvändning, inte ha tillräckligt många att prata med, och har begränsad tid och resurser.

En av de saker som förfäders språkinlärare (de med whakapapa Māori learning te reo) vanligtvis uttrycker är att, genom processen att engagera sig i te reo Māori, en hög nivå av emotionell sårbarhet upplevs.

Māorispråkligt engagemang tenderar att återuppta diskussioner om varför en elev kan vara i en position där de behöver formellt engagera sig i förfäders språkinlärning, i motsats till lärande genom överföring mellan generationerna. Inom denna undersökningsprocess, vi börjar reflektera över vår egen whānau historia av språkförlust, som är oupplösligt sammanflätade med den våldsamma fördrivningen från våra iwi-länder, Resurser, och kulturella identiteter.

Språkfördrivning riktad mot maori var en avsiktlig koloniseringsprocess. Statligt sanktionerade barnmisshandel i skolor som ålagts maoribarn för att de talar vårt språk, även när de inte kände någon annan, bidrog till att fördrivandenas hastighet (se Waitangi-tribunalens rapporter, WAI 11, WAI 262).

Varför är det viktigt för oss att veta om effekterna av kolonisering på te reo Māori? Delvis, eftersom det påverkar ursprungsbefolkningens liv.

Ursprungsliv är varifrån inhemska språk härstammar. I processen att återta vår reo Māori, Māori tar ofta tillbaka andra delar av oss själva och våra identiteter, det är därför det kan ta oss flera försök att till och med anmäla oss till en kurs, än mindre ha råd med tid borta från jobbet eller whānau för att gå kurser.

I vår studie, Föräldrar var den grupp som mest sannolikt angav att hanteringen av whānau-åtaganden var ett stort hinder för språkinlärning. Om vi ​​tänker att te kāinga (hemmet) är där vårt språk kommer att återupplivas, vi måste seriöst överväga hur whānau stöds för att återta te reo Māori.

För många maorier som är pre-språkelever, låna från den översatta whakataukī "Gör mahi, få godsakerna, "I vårt nuvarande sammanhang kan "göra mahi" nästan likställas med "godbiten".

Att ha tid, ekonomiska resurser och känslomässig tillgänglighet för att ta hand om förutsedda och/eller oväntade trauman som uppstår genom processen med formellt förfäders språkinlärning är ett privilegium, därför blir språkinlärning en lyxvara för många maorier.

När Māori-deltagare i vår studie sa att de inte har tid att formellt lära sig te reo Māori, de överdriver inte saken. Folkräkningen 2018 indikerar att maoriernas medianinkomster (både män och kvinnor tillsammans) var $24, 300, jämfört med Pākehā, vars medianinkomst var $34, 100.

Särskilt Māori kvinnor bär höga bördor för obetalt arbete. Trots denna ojämlikhet och bristen på disponibel inkomst, Māori är proportionellt mer benägna att vara engagerad i någon typ av formell utbildning. Som urbefolkning, vi är inte bara i en process av språkvitalisering, vi har också att göra med de pågående strukturella effekterna av koloniala skador, vilket kostar oss vår tid.

Som en maoritalande förälder, Jag vill att mina barn ska kunna få en tandkontroll och få sin tandläkare att förklara sig på Māori, snarare än att deras föräldrar översätter omvärlden. Jag vill att de ska kunna se te reo Māori reflekteras till dem i samhället, ser sitt förfäders språk som normalt och sig själva som normala när de gör det.

Förändringar mot språknormalisering kräver omsorg och uppmärksamhet på hur vi uppnår detta mål. Språkklasser över hela Aotearoa har sett ökningar i elevantal, särskilt bland Pākehā-studenter.

Med ökningen av Pākehā-deltagandet i maorispråkskurser, frågor om positionalitet är ett viktigt övervägande. Att kunna lära sig te reo Māori utan att behöva ta itu med koloniala trauman eller att dina språkkunskaper likställs med din giltighet som en kulturell medlem i gruppen är ett privilegium som Pākehā-elever inte behöver ta itu med – de kan bara dyka rakt in i "den godsaker."

Normalisering av te reo kräver mer maori som talas överallt, vilket kräver att te reo Māori är tillgänglig för alla. Utmaningen för maorispråklärare är att i återvinningen av vårt språk och vår kulturella identitet, vi måste göra plats för de känslomässiga belastningar som bärs oproportionerligt mycket av våra maoristudenter. Detta innebär Māori-centrerad lärande som rymmer utrymme för uppackning av traumatiska historier.

There are significant inequalities that exist within our own Māori communities about who has access to te reo Māori and who does not, which is why adding Pākehā learners into the conversation is complicated.

The colonial history of Aotearoa and its devastating impacts are part of the reason not all Māori are supportive of Lorde's new album. But that's another conversation.