Kredit:Pexels/Keira Burton, CC BY
Ordet "narcissism" förknippas ofta med selfies, att lägga upp innehåll som skryter med ens prestationer eller andra former av att visa upp sig.
I Indonesien, världens största land med muslimsk majoritet, kan "showa upp" också ta formen av religiösa uttryck.
Detta visades i diskrimineringen och attackerna mot heterodoxa islamiska grupper som shiasamfundet i östra Java och södra Sulawesi, och även Ahmadiyya-gemenskapen i Banten.
Dessa interkonfessionella konflikter involverade yngre och äldre vuxna, som en form av "kollektiv religiös narcissism". Denna psykologiska tendens kan sträcka sig över en gemenskap och är baserad på ett visst religiöst band.
Min forskning har försökt förstå detta fenomen, och undersöka hur det ser ut i praktiken, genom att titta på fyra Instagram- och Facebook-sidor för muslimska ungdomsgrupper i Indonesien.
Kollektiv narcissism
Inom psykologin är begreppet narcissism hämtat från den grekiska mytologin. Den tespiske jägaren Narcissus sägs ha blivit kär i sin egen reflektion i en vattenpöl. Hans namn antogs sedan som en psykologisk term för någon som uppvisar tendenser till extrem självbeundran.
Narcissism erkändes sedan i den femte upplagan av Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders. Dess mest extrema form medför ett antal symtom, inklusive:intensiv fixering vid sig själv; känslor av överlägsenhet; brist på empati; och tendenser att utnyttja andra.
Enligt psykologiforskarna Kevin S. Carlson och Joshua Grubbs är narcissism vanligast bland unga. Grubbs forskning fann att människor i åldersgruppen 18–25 ofta är mer narcissistiska än sina äldre jämnåriga.
Socialpsykologen Agnieszka Golec de Zavala menade också att narcissism, som ofta börjar på individnivå, kan utvecklas till ett gruppsymptom. Till exempel kan narcissism manifestera sig i en rad kollektiva fenomen, inklusive etnocentrism, hypernationalism och religiös extremism.
Så hur visar sig dessa former av kollektiv narcissism bland religiösa ungdomar i Indonesien?
Indonesisk ungdom, logik inom grupp och religiös överlägsenhet
Min forskning försöker undersöka detta genom att titta på ett antal konton på Instagram och Facebook.
Dessa inkluderar ungdomsrörelserna i Indonesiens två största muslimska majoritetsorganisationer, Nahdlatul Ulama (@generasi_muda_nu_official) och Muhammadiyah (@pp.pemudamuhammadiyah). Jag studerade också inlägg av @pemudahijrahyuk (en konservativ islamisk ungdomsrörelse) och Indonesien Tanpa Pacaran/ITP (en ungdomsledd rörelse som förespråkar för muslimer att avvisa modern dejting).
Även om min första studie genomfördes 2019, hävdar jag att dessa gruppers inlägg 2022 fortfarande följer ett liknande mönster av opinionsbildning och självuttryck.
Ungdomsflyglarna hos Nahdlatul Ulama (NU) och Muhammadiyah visar till exempel religiösa uttryck som fokuserar på stolthet inom gruppen. Muhammadiyah projicerar budskap om självförtroende, potentiellt som ett försök att stärka en känsla av lojalitet inom organisationen.
De unga kadrerna i NU, liknande deras Muhammadiyah-motsvarigheter, uttrycker sig också proaktivt i det digitala rummet.
Vänster:Ett inlägg som citerar en regional ledare för NU, som säger att hans organisations kadrer är på rätt väg mot religiös sanning. Till höger:ett inlägg som stödjer Saudiarabiens uppmaning att halshugga muslimer som förespråkar upprättandet av islamiska stater eller kalifat. Kredit:Skärmdumpar från @generasi_muda_nu_officials inlägg den 11 oktober 2019 och 9 augusti 2022
De delar ofta inlägg som innehåller budskap om egentillhörighet, stolthet och storhet. I ett inlägg från 2019 citerades en regional ledare för NU som sa att hans organisations medlemmar är på "rätt väg till religiös sanning."
Men ibland laddar de upp svar som kan anses vara aggressiva eller stötande mot dem som inte delar deras åsikter.
Tidigare förra månaden laddade kontot till exempel upp ett inlägg som stödde Saudiarabiens uppmaning att halshugga muslimer som förespråkar upprättandet av islamiska stater eller kalifat, och uppmanade Indonesien att göra detsamma.
Medan den "kollektiva narcissismen" som uppvisas av de två muslimska organisationerna ovan mest fokuserar på deras känsla av stolthet, inlägg av Pemuda Hijrah (ungefär översatt som "Ungdom som återvänder till islam") och Indonesia Tanpa Pacaran (ungefär översatt som "Indonesia Without Dating") innehåller starka känslor av överlägsenhet.
Inlägg av Pemuda Hijrah aktivt bjuda in muslimer att anta islamisk puritanism – en form av religionen som bättre överensstämmer med dess ursprungliga läror och sociala sammanhang på 700-talet.
Åsikterna från dessa ungdomsledda rörelser ses ofta som konservativa, även om deras inlägg på sociala medier ibland också refererar till populärkultur, från TikTok-inlägg till koreanska dramer.
I ett inlägg från 2019 uttrycker gruppen till exempel oro och attackerar andra muslimska kvinnor som bär kläder som de anser vara provocerande eller avslöjar "awrah "—mäns och kvinnors kroppsdelar som kan anses vara intima i islam.
Under tiden Indonesia Tanpa Pacaran representerar en grupp som militant avvisar modern dejting i Indonesien. I många inlägg, som ett som laddades upp i juli förra året, förtalar gruppen andra muslimska kvinnor som deltar i den kulturen.
Från dessa konton i sociala medier ser vi exempel på hur Indonesiens muslimska ungdomsgrupper uttrycker olika former av kollektiv religiös narcissism.
Vissa av dem kan anses vara "positiva", i linje med den franske psykoanalytikern Andre Greens argument, som att de kan öka individers självkänsla och drivkraft för gruppaktivitet.
Å andra sidan kan andra anses vara "negativa" och uppvisa narcissism som fokuserar på känslor av religiös överlägsenhet på bekostnad av dem som inte delar deras åsikter.
Vissa av dessa inlägg uttrycker till exempel meddelanden som tenderar att nedvärdera andra muslimer och driver en "vi mot dem"-berättelse som potentiellt kan orsaka diskriminering och förtryck.
Unga indoneser måste vara mer medvetna och empatiska
Baserat på ovanstående exempel ser vi fortfarande vissa individer och grupper i Indonesien som förkämpar vissa etiketter av islamisk tradition på ett sätt som tenderar att vara fientligt inställda till andra, drivna av deras logik inom gruppen.
Dessa uttryck kan driva individer eller samhällen att legitimera våldsamt beteende i gruppens lojalitets namn.
Unga människor i Indonesien måste vara medvetna om dessa sociala och psykologiska tendenser – särskilt de som strävar efter att utöva social dominans över andra minoritetsgrupper.
Att träna oss själva och de grupper vi är involverade i att vara mer empatiska är nu viktigare än någonsin för att bevara harmonin i vårt samhälle och i sin tur undertrycka potentiella konfliktpunkter mellan religiösa grupper. + Utforska vidare
Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln. 
