• Home
  • Kemi
  • Astronomien
  • Energi
  • Naturen
  • Biologi
  • Fysik
  • Elektronik
  •  science >> Vetenskap >  >> Andra
    Medkännande mod utmanar systemisk rasism – men dess hårda arbete

    Kredit:Pixabay/CC0 Public Domain

    Det är vanligt att läsa nyheter om någon som får sparken för att ha talat eller agerat på ett sätt som skadar medlemmar av en annan ras.

    Vår nuvarande utryckningskultur förespråkar ofta att offentligt skämma ut och förödmjuka brottslingar, förstöra deras rykte och få dem att förlora sina jobb. Ytterligare, denna kultur prioriterar effekten av människors ord eller handlingar framför deras avsikt.

    Bara inom högre utbildning, det har förekommit många fall av sådana utryckningar. Greg Patton, professor vid University of Southern California, var tvungen att gå bort från undervisningen i MBA-programmet för att ha använt ett kinesiskt ord som lät som ett rasistiskt förtal under en Zoom-föreläsning.

    På Smith College, anställda som falskeligen kallades ut för att vara rasister drabbades av hälsoproblem och lämnade jobbet. UCLA:s redovisningslektor Gordon Klein stängdes av efter att han inte gick med på att slappna av i sin betygspolicy efter dödandet av George Floyd. Även om den till slut återinfördes, han sa att "det återstår att se hur fruktansvärt skadat mitt rykte är."

    Som aktivist, forskare och praktiker som har studerat fred och konflikt i mer än 20 år, Jag har sett och forskat om ras, etnisk, köns- och religiösa konflikter runt om i världen. Den här upplevelsen, kombinerat med undervisning och ledande antirasisminsatser inom högre utbildning, har gjort det möjligt för mig att utveckla och praktisera en konfliktlösningsteknik som jag tror är mindre splittrad än utropskultur och mer effektiv för att lösa konflikter.

    Jag kallar det förhållningssättet med medkännande mod.

    Vad är medkännande mod?

    Jag definierar medkänsla som empati i handling. Det räcker inte att sätta sig i någon annans situation för att förstå deras smärta; du måste gå med dem genom deras sorg. Jag definierar mod som att vara trogen dina värderingar även när du upplever obehag eller lidande.

    Det närmaste jag har kommit att se medkännande mod i praktiken är i min forskning i Mindanao, en grupp öar i Filippinerna. Den marginaliserade muslimska minoriteten på dessa öar, Moros, har lett en separatistisk väpnad kamp mot regeringen sedan 1960-talet. Den långa konflikten har lett till splittring bland Moros, den kristna majoriteten och de inhemska lumaderna.

    En by, trött på krig, beslutat att göra något för att hålla deras samhälle fredligt. Medlemmar från alla tre grupperna hörde och lyssnade på berättelser och motberättelser om deras fördomar mot varandra.

    De definierade hur respekt och harmoni mellan dem skulle se ut. De beslutade att alla våldshandlingar eller diskriminering skulle uppmärksammas av en kommitté som representerade alla tre samhällena. Rättvisa skulle skipas och samhället som helhet skulle ta ansvar för handlingar som kommer från en av dem.

    Sedan arbetade de tillsammans med militären och andra väpnade grupper för att upprätta sanktioner för dem som kunde bryta freden. När krig bröt ut igen mellan de väpnade grupperna och militären, samhällena stödde varandra istället för att dras åt olika håll av de beväpnade aktörerna.

    Många konfliktlösningsstrategier, som dialog och sanningssägande, betona att lyssna på andra och bygga empati. De antar att åtgärder kommer att följa.

    Ibland följer åtgärder, utan av ledare som går in för att rätta till fel när de i själva verket har ansvaret för systemproblemen i sina institutioner. Ytterligare, de som orsakade skadan har ingen roll i lösningen förutom att få straff. De anses inte vara en del av lösningen.

    Medkännande mod förändrar både hur en konflikt definieras och målen för dess lösning.

    En fallstudie

    Säga, till exempel, en universitetsfakultetsmedlem lyfter fram de lägre prestationerna för studenter vars modersmål inte är engelska.

    Att ringa ut skulle innebära att läraren stämplades som rasist och be om att få sparken från sitt jobb.

    Calling in—an approach that Smith College professor and feminist activist Loretta Ross describes as calling out, but with love—would involve the faculty and the concerned students engaging one another to transform the damaged relationship into one of respect. This approach appeals to the humanity of the person causing the harm and allows them to reverse the damage they caused to a community.

    Compassionate courage, å andra sidan, would bring the school community together to seek clarification on the statements made, the intent, the harm caused and the fear of future injury. Participants might learn, till exempel, that the faculty member's frustration lies with the school's grading policy that prevents them from being flexible.

    Instead of ending the process there, compassionate courage would then bring the university's students, faculty and leadership together to discuss the school's grading system, and how they can make it more just and more reflective of the strengths of its diverse student body.

    The compassionate courage approach not only addresses systemic inequalities, but it also ensures the change is equitable and more widespread beyond one faculty member's class.

    Building compassion and courage

    In the above example, I believe the university leaders, the faculty member who made the statement, and the group of students who were harmed by the statement all need to build compassion and courage. Sitting at the table and listening to the very people who may be responsible for your frustrations and challenges can be difficult. But this is what the practice of true compassion involves.

    Exploring the possibility that a statement may not have been inherently racist but emerged from a systemic problem puts the responsibility on all sides to examine their values, beliefs, attitudes and behavior. Detta, Jag tror, is courage.

    Accepting responsibility and taking action together can change the status quo and make the institution more equitable. This is what I call compassionate courage.

    Enligt min erfarenhet, it is challenging to have both compassion and courage at the same time. And if all sides are not committed to this approach, then the one going in with compassion and courage will be more vulnerable in this process. Dock, I believe the benefits to both the institution and its members makes it worth striving for.

    Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.




    © Vetenskap https://sv.scienceaq.com