Vem ska förvalta offentlig mark som är helig för indianer?

Det är frågan som Förenta staternas regering och vissa stater hoppas att de senaste politiska förändringarna kommer att ta itu med genom att ge urbefolkningen större insatser för att hantera sådan mark. Samförvaltning, som policyn kallas, skulle kunna lindra den friktion som uppstår när heliga landskap sköts utan indiansk insats.

Mauna Kea, en 13 802 fot lång vilande vulkan på ön Hawaii, är ett exempel. Berget förvaltas som allmän mark av delstaten Hawaii. Infödda Hawaiianer har protesterat mot statens ledning av Mauna Kea i decennier och sagt att Hawaii har tillåtit för många forskningsbyggnader på deras heliga berg, vilket stör deras förmåga att utöva sin religion.

Denna typ av konflikt är inte unik för Hawaii. Ursprungsbefolkningar har bott i det som nu är USA i tusentals år och utvecklat intima relationer med de länder som de kallar hem. I åratal har infödda över hela landet krävt mer input till hur regeringen hanterar områden som de anser vara heliga.

Nu kanske regeringen äntligen lyssnar.

'Vi tillber där'

Som indianforskare av religion och miljö är jag intresserad av urbefolkningars förhållande till naturen och deras kamp för att skydda sina heliga landskap.

Infödda Hawaiianer tror att Mauna Kea är den första skapelsen av Jordmodern, Papahānaumoku, och Himmelfadern, Wākea. Berget är en viktig del av deras ursprungsberättelse.

För astronomer har berget en annan betydelse. De tror att toppen av Mauna Kea har den klaraste himlen för att bedriva forskning. Under de senaste 50 åren har delstaten Hawaii arrenderat bergets topp till dussintals forskningsinstitutioner. Tillsammans har de byggt 13 teleskop och många byggnader på Mauna Kea.

I åratal har infödda Hawaiian ledare hävdat att staten ignorerade deras oro över en sådan konstruktion. När Mauna Kea valdes 2009 som den föredragna platsen för Thirty Meter Telescope, en ny klass av extremt stora teleskop, protesterade infödda Hawaiianer för att stoppa projektet.

Infödda Hawaiianer, liksom de från andra inhemska religiösa traditioner, tror att heliga områden bör lämnas ifred utan vägar eller byggnader eftersom de är de gudomligas hem.

"Vi tillber där, iwis från vår kupuna [ben av våra äldre] är begravda där," sa Mililani Trask, Hawaii-öns förvaltare för Office of Hawaiian Affairs, vid ett offentligt möte angående en miljökonsekvensbeskrivning av Mauna Kea med National Science Foundation den 9 augusti 2022. "Nej", fortsatte hon, "du kommer inte att bygga här."

Delstaten Hawaii hoppas kunna ta itu med denna pågående konflikt med skapandet av en ny åtta personers kommission som inkluderar tre infödda Hawaii-ledare för att hantera Mauna Kea.

"Jag tror att vi kan hitta ett sätt för vetenskap och kultur att samexistera på Mauna Kea på ett ömsesidigt fördelaktigt sätt", sa Hawaiis guvernör David Ige den 12 september 2022 när han tillkännagav den nya kommissionen.

Vad gör landet heligt?

Indianreligioner, liknande andra religioner, ser områden som heliga eftersom de är hem för gudar eller platser som är helgade av en gud. Heliga platser kan vara fysiskt små eller stora områden, de kan vara byggda eller naturområden, såsom kyrkor och helgedomar, eller berg och floder.

Religionsvetenskapsforskare som Tisa Wenger har hävdat att religionsfrihet för indianer har varit svårt eftersom "den amerikanska regeringen ofta har agerat som om indiska traditioner på något sätt inte var riktigt religiösa och därför inte kvalificerade för det konstitutionella skyddet av det första tillägget."

I en tvist på 1980-talet ville U.S. Forest Service bygga en väg över ett heligt berg i norra Kalifornien. Ett konsortium av stammar slog tillbaka, och målet slutade i Högsta domstolen; stammarna förlorade.

Efter det beslutet, 1996, skapade president Bill Clinton en definition av indianernas heliga land som en "specifik, diskret, snävt avgränsad plats på federal mark."

Detta språk utesluter avsiktligt stora områden som berg eller öppna landskap till förmån för mindre platser. Det representerar inte till fullo mångfalden av platser som ursprungsbefolkningen anser vara heliga, säger religionsvetenskapsforskare, vilket leder till oundvikliga konflikter om betydelsen och användningen av sådana länder.

Samförvaltning är ett litet steg

Den 13 september 2022 släppte inrikesminister Deb Haaland nya federala riktlinjer för att hjälpa till att hantera dessa långvariga konflikter.

Denna nya policy, som fokuserar på offentligt hanterade områden som indianer ser som heliga eller kulturellt viktiga, kommer att tillåta vissa stammar att dela ledningsansvar med federala myndigheter.

"Genom att erkänna och bemyndiga stammar som partner i medförvaltande av vårt lands land och vatten, kommer varje amerikan att dra nytta av en förstärkt förvaltning av vår federala mark och resurser", sa Haaland.

I en liknande ansträngning höll kongressen den 14 september utfrågningar om två nya lagförslag för att ta itu med samma fråga. Om de går igenom, hoppas deras stödjare att de kommer att underlätta inkluderingen av "stamförvaltning av offentlig mark" och stärka "skyddet av heliga och kulturella platser."

Sådana förändringar är "ett litet steg, men ett viktigt steg, för att ge stamnationer den respekt och auktoritet de förtjänar", säger representanten Raúl M. Grijalva, en demokrat från Arizona.

Men, tillade han om den federala regeringens nya önskan att dela markförvaltning med stammar, "Det finns ingen gärning som kan upphäva eller helt kompensera för detta lands historiska försummelse och vanhelgande av ursprungsbefolkningens kultur och platser som är heliga för dem." + Utforska vidare

Hawaii försöker få slut på stridigheterna om astronomi på det heliga berget

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.