Andlighet blir alltmer populärt bland unga australiensare:färsk forskning visar att 38 % av australierna i Gen Z identifierar sig som andliga.
Den rapporterar också att 50 % av dem tror på karma, 29 % på reinkarnation och 20 % på astrologi. När det gäller aktiviteter som likställs med andlighet utövar 28 % av australierna i Gen Z meditation och 22 % yogar.
I Australien är andlighet starkt, varaktigt central för aboriginernas och Torres Strait Islanders folk, och kulturellt och religiöst olika samhällen. Ändå har andlighet tills nyligen fått mycket mindre uppmärksamhet än religion.
Andlighet kan också vara bra för miljön. Den senaste trenden i studier av religion – ofta förknippad med andlighet – är en rapporterad nära koppling till naturen. Detta delades av 76% av Gen Z australiensarna.
I Australien tror vi att andlighet uttrycks som en jordnära "relationell naturalism". Det är särskilt kopplat till inhemska, buddhistiska, hinduiska och eko-andligheter som erkänner helighet i och förbindelse med den naturliga världen, inte bara i himmelska höjder.
Andlig eller inte, naturbaserad koppling är verkligen på uppgång. Unga australiensare uppger också att deras samhörighet med naturen är avgörande för deras etik – i termer av vad de äter och konsumerar, och deras miljöaktivism.
Så vad är andlighet? Hur skiljer det sig från religion? Och varför är det så populärt?
Andlighet är ett samband med något som är större än jaget – som kan vara Gud, medvetande eller natur – som resulterar i en känsla av ansvar att ta hand om sig själv och andra. Det inkluderar ofta den naturliga världen.
Andlighet har ofta setts som den "individualiserade goda killen", som en motsvarighet till religionens "institutionella dåliga kille". Men denna stereotypa binär är allt mer föråldrad.
Andlighet, liksom religion, utövas mestadels i grupper eller i gemenskaper. Ofta är det med en karismatisk ledare, och följer vissa uppförandekoder, relaterade till fysiska ställningar eller aktiviteter, kost och livsstil mer generellt.
Enligt Warraimaay-historikern Victoria Grieve-Williams är andlighet djupt relationell och etisk, och hedrar sammankopplingar med människor och mer än människor.
I sin bästsäljande bok Sand Talk:How Indigenous Thinking can Save the World, betonar den aboriginska forskaren Tyson Yunkaporta också komplexitet, relationalitet och sammanhållning som centrala principer för First Peoples visdom.
Människor kan identifiera sig som andliga men inte religiösa, eller som religiösa och andliga. Både religion och andlighet kan vara sociala och informera om hur vi lever i världen.
I Gen Z Australians undersökning identifierade 22 % sig själva som andliga men inte religiösa, och ytterligare 16 % identifierade sig som både religiös och andlig.
Aboriginerna och öarna i Torres Strait har rika och olika andliga traditioner. "Skaparanden var med oss långt innan britterna invaderade våra länder, och vår tro har närt sig under tusentals år", skriver Bidjara-teologen och professorn, faster Anne Pattel-Gray.
Grieves-Williams noterar att koppling till och ansvar för land och vattenvägar – lärda och delade genom berättelser – är centrala för aboriginernas andlighet.
Trawloolway-teologen Garry Deverell förklarar att First Nations andlighet "börjar med jorden."
Genom kolonisering och migration tog européer med sig kristna och judiska religioner, som även inkluderar andliga dimensioner, till Australien. Och många invandrare, särskilt från Asien-Stillahavsområdet, introducerade först sina religiösa och andliga traditioner i Australien på 1800-talet, före införandet av 1901 års immigrationsbegränsningslag.
Många av deras andliga ramar betonar också ömsesidigt beroende med och medkänsla för alla livsformer.
Så kallat västerländskt intresse för andlighet hade tidigare iterationer i teosofin, en esoterisk filosofi baserad på äldre religioner och myter, och spiritualism, ett sätt att leva som kombinerar filosofi, vetenskap och religion. Båda var populära vid 1900-talets början.
Men andligheten blomstrade globalt som en del av 1960-talets alternativa motkultur. I Australien tog det fart efter Vattumansfestivalen 1973 i Nimbin, norra New South Wales.
Sedan dess har intresset för andlighet och den växande hälsoindustrin för 4,4 biljoner dollar växt exponentiellt.
Detta inkluderar mainstreaming av läror genom sociala medier, och av metoder som meditation, yoga, retreater, medveten dans, växtmedicin, astrologi och tarot. Många av dessa härrör från inhemska, buddhistiska eller hinduiska traditioner.
Vissa andliga och välmående påverkare kan problematiskt tillägna sig dessa traditioner. Men andra erkänner respektfullt ursprunget och härkomsten av deras andliga praktiker.
"Sann yoga är inte bara ett träningspass", säger den indisk-amerikanska yogaläraren och forskaren Rina Deshpande, som uppmanar människor att lära sig historien om sin praktik. "Klassiskt är det en uråldrig indisk filosofi som förespråkar en åtta-lemmad inställning till medvetet liv."
Vid 2000-talets början förutspådde vissa experter att andlighet skulle förmörka religionen med tanke på denna blomstrande "andliga marknadsplats".
Andliga rörelser och wellness-influencers har fått framträdande plats genom att kritisera den moderna kapitalistiska konsumentismens missförhållanden, med fokus på personligt och planetärt välbefinnande. Några högprofilerade exempel inkluderar Jay Shetty, entreprenör och programledare för podcasten On Purpose, och australiensiska Sarah Wilson, författare till I Quit Sugar.
Många av dessa influencers fokuserar på egenvård och behovet av att sakta ner och vara medveten – och att främja en mer respektfull och hållbar relation med oss själva och den naturliga världen. Samtidigt förvandlar vissa sina varor och tjänster till produkter som ska marknadsföras, alltmer via sociala medier, för att lyfta sin profil.
Medan andlighet tidigare förknippades med hippies och "fred, kärlek och mungbönor", avslöjas rapporter om andliga skador – känslomässiga, sexuella och ekonomiska övergrepp – allt oftare i både religiösa och andliga samhällen.
Detta inkluderar många anklagelser om övergrepp från studenter av framstående gurus som tibetanska buddhisten Sogyal Rinpoche, känd för sina läror om död och döende, och Bikram Choudhury, grundare av Bikram yoga.
Upptagandet av konspirationsteorier i andliga samhällen – och vaccinresistens inom dem – har också varit djupt oroande de senaste åren. Denna "konspiritualitet" är kopplad till andlig exceptionalism och förbigående, där misstro mot medicinsk och statlig auktoritet, i kombination med individuell kroppssuveränitet, ledde till att förneka lidandet som covid-pandemin orsakade samhällets mest utsatta.
Konspiritualitet under COVID gjorde verkligen andlighet mer offentlig. Det verkade också dra fler män in i andliga rörelser, med några australiska manliga konspirituella ledare som mobiliserade "andliga krigare" till "kosmiskt krig".
Men i en pilotstudie om andlighet och välbefinnande i Australien som genomfördes på höjden av pandemin, hade endast en minoritet av självidentifierade "andliga" människor bland de 202 deltagarna konspirituella åsikter.
Bara 2 % av deltagarna trodde att viruset orsakades av globala eliter, läkemedelsföretag, utomjordingar eller demoniska krafter – och bara 5 % sa att de inte skulle vaccineras. Däremot stödde 88 % låsningar och 91 % stödde att bära mask.
Detta är betydelsefullt, med tanke på att mediabevakning av konspiritualitet tenderar att överskatta dess förekomst inom friskvårdssamhällen.
Det är viktigt att inte ta alla andliga människor som "woo-Anon", särskilt eftersom de representerar en allt större andel av den australiensiska befolkningen.
Australiska andliga påverkare, särskilt Sarah Wilson, spelade också en viktig roll för att motverka konspiritualitet vid pandemins topp, genom att dra nytta av andliga berättelser om relationell och medkännande omsorg.
Upptagandet av konspirationsteorier bland andliga gemenskaper är fortfarande oroande. Men forskning avslöjar relationella andliga berättelser och metoder kan också spela en betydande roll för både personligt och planetariskt välbefinnande. Detta inkluderar att motverka vaccinresistens – i och utanför Australien.
Andlighet kan upplevas på ett personligt sätt, men det är också komplext och gemensamt. Det är viktigt att vara medveten om andlighetens potentiella fördelar och risker.
Tillhandahålls av The Conversation
Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln. 
