Filmer av 12 pojkar instängda i ett grottsystem i Thailand har översvämmat våra skärmar de senaste dagarna.

Ett internationellt räddningsarbete pågår, som inkluderar ett team av specialister skickade av den australiensiska regeringen för att hjälpa till med att återhämta sig för det unga fotbollslaget. Understryker situationens allvar, en före detta dykare från thailändska marinen har dött efter att ha fått syre att ta slut under räddningsinsatser.

Detta är utan tvekan en skrämmande situation för pojkarna och deras familjer. Det är ingen överraskning att situationen har fått global mediauppmärksamhet. Även om det väcker några intressanta frågor om hur vi ger empati och omtanke till människor vi inte känner.

Varför fångar denna tragedi världens uppmärksamhet, när mer långsiktiga frågor som barn i förvar inte gör det i samma utsträckning? Forskning från moralpsykologi kan hjälpa oss att förstå detta.

En bild säger mer än tusen ord

En viktig orsak är helt enkelt att vi kan se det thailändska fotbollslaget. Vi ser hur räddningsinsatsen utspelar sig, och vi kan se känslorna hos pojkarna och deras familjer.

Vi har sett den här typen av viral, täckning av tragiska incidenter nyligen. Till exempel, de fasansfulla scenerna av barn som kämpar för sina liv efter 2017 års kemiska vapenattacker i Syrien. Eller den slående bilden som dök upp i juni av en liten honduransk flicka som gråter när hennes mamma hålls fängslad av tjänstemän vid gränsen mellan USA och Mexiko.

Däremot frågor som utan tvekan inte är mindre skrämmande genererar inte alltid samma ström av oro och sympati. Till exempel, de mer än 200 barn som hålls fängslade på Nauru och i hela Australiens fastland.

Detta innebär inte att den australiensiska regeringen inte borde hjälpa till med internationella räddningsinsatser, men vi borde vara lika bekymrade över det mycket större antalet barn som hålls fängslade på obestämd tid i australiensisk internering.

Faktum är att vi har väldigt lite tillgång till bilder av barn i förvar, eftersom mediatillgången till Manus Island och Nauru är kraftigt begränsad. Till exempel, journalister möter betydande hinder om de vill besöka våra offshorefängelser, och 2016 hotade den australiensiska regeringen sjukvårdspersonal med fängelse om de talade om de tillstånd de mötte på Nauru och Manus.

Vi är helt enkelt inte tillåtna att se situationen för barnflyktingar, och vi är mycket mindre benägna att uppleva en empatisk respons om vi inte kan se dem.

Den senaste tidens ramaskri orsakad av de dramatiska bilderna ombord på ett australiensiskt levande exportfartyg illustrerar detta perfekt. De flesta av oss skulle vara medvetna om att export av levande levande till viss del är en grym praxis. Men det är inte förrän bilderna tvingar oss att konfrontera verkligheten som vi skapar tillräckligt med fart för att diskutera meningsfull förändring.

Tid och perspektiv spelar roll

Perspektivet vi tar gör också en enorm skillnad. Om vi ​​enkelt kan göra jämförelser mellan oss själva och de behövande är vi mer benägna att utsträcka oro och empati.

Med tanke på Australiens geografi och klimat, det är inte så svårt för oss att föreställa oss att våra barn hamnat i en naturkatastrof. Det är mycket svårare för oss att tänka oss att våra barn flyr från sitt hemland och söker asyl i ett främmande land.

Och det är mycket lättare att visa sympati för en situation som, på ett eller annat sätt, kommer att nå ett slut.

Pågående humanitära frågor som asylsökande eller livsmedelsbrist på den afrikanska kontinenten känns som enorma utmaningar som ofta läggs i den för hårda korgen. Därför, dessa frågor försvinner inför vad vi anser vara mer angelägna med mer enkla lösningar.

Språket är avgörande

Etiketterna vi fäster är också avgörande för att avgöra vårt svar.

Till exempel, under 2016, dåvarande premiärminister, Tony Abbott hänvisade till asylsökande som en invaderande styrka.

Den här typen av språk är otroligt skadlig, för när vi försöker förstå en moralisk orättvisa försöker vi genast identifiera både ett offer och en skurk. Att lida utan en skurk är inte alltid vettigt för oss – även om de skurkar vi väljer ofta är subjektiva.

Det finns en del fascinerande forskning som visar detta. Till exempel, i hela USA, tron på Gud är högst i stater där medborgarna upplever det största lidande – spädbarnsdödlighet, dödsfall i cancer, naturkatastrofer. Detta förhållande gäller efter att ha kontrollerat en rad alternativa förklaringar, som inkomst och utbildning. Gud uppfattas vara "skurken" som är ansvarig för allt detta meningslösa lidande.

Det är omöjligt att märka de som lider av en kemisk attack som något annat än offer. Dock, om vi uppfattar asylsökande som brottslingar som försöker stjäla någon form av orättvis fördel, vi är mycket mindre benägna att tänka på dem som offer som kräver vår medkänsla, vilket betyder att det är mycket lättare att kasta ut dem ur vår moraliska cirkel.

Har vi ett moraliskt ansvar att tänka annorlunda?

Naturligtvis ska vi ha sympati för fotbollslaget som är instängt i grottan. Men oavsett resultatet, historien kommer att försvinna från våra skärmar när nästa akuta kris uppstår.

Vi bör se till att verkligheten av långsiktiga problem inte också försvinner, efter att ha fallit offer för bristerna i vår moraliska kognition.

Denna artikel publicerades ursprungligen på The Conversation. Läs originalartikeln.