Mitt i två kriser - pandemin och den nationella räkningen som utlöstes av dödandet av George Floyd - har det förekommit ångestfyllda uppmaningar till amerikaner att mötas över gränser av ras och partiskhet. Förändring skulle komma, a USA idag bidragsgivare skrev, bara "när vi blir känsliga för våra grannars nöd."

Empati född av intimitet var den prepandemiska lösningen på nationens splittrade politiska landskap. Om amerikaner bara kunde lära känna varandra, att dela historier och uppskatta varandras kamp, medborgarledare argumenterade, vi skulle utveckla en känsla av förståelse och empati som skulle sträcka sig bortom det enstaka mötet.

Men efter att ha studerat hur amerikaner samarbetar, både i stunder av politisk omvälvning och i vanliga tider, Jag är övertygad om att det krävs mer än intimitet för att ta itu med USAs politiska klyftor – och mindre än det.

Vanligt folk, talande

Vetenskapen bekräftar tanken att intimitet kan göra människor mer förståelse för andra.

En ärevördig tradition av socialpsykologisk forskning visar att människor som interagerar med medlemmar i en stigmatiserad grupp kan ändra sin uppfattning om hela gruppen. Den ursprungliga forskningen av Gordon Allport antydde att kontakt mellan medlemmar i olika grupper fungerade genom att ge människor kunskap om den andra gruppen. Men senare studier fann istället att det ökade deras empati och vilja att ta den andres perspektiv.

Det är därför en växande industri av professionella handledare förespråkar noggrant strukturerade samtal som nyckeln till att lösa konflikter på arbetsplatsen, samhällsutvecklingstvister, Amerikanernas politiska upplösning och rasuppdelning.

När partipolitiska klyftor blev häftiga, medborgarledare samlade vanliga människor för att prata. Du kan gå med folk från vänster och höger på ett Make America Dinner Again-evenemang eller en Better Angels-workshop, där "man faktiskt kan bli vänner och kollegor med människor man inte håller med."

Joan Blades, som skapade den politiska stödgruppen MoveOn.Org på nätet 1997, verkade ha fingret på pulsen igen när hon lanserade Living Room Conversations 2011. Små grupper var värd för samtal över partiska gränser.

"När du kommer till ämnet du har valt att diskutera, du tänker, 'Jag gillar den här personen eller dessa människor, '" lovade Blades.

I slutet av 2010-talet detta var villkoren för att bygga enighet:personliga samtal i intima miljöer som skulle skapa vänskap över olikheternas klyftor.

Gemenskaper och olikheter

Pandemin gjorde idén om vardagsrumssamtal med någon utanför ens hushåll sorgligt orealistisk. Men det kanske inte var den lösning folk letade efter från början.

Initiativ som för samman medlemmar från olika grupper, forskare har visat, är mindre effektiva när det gäller att minska fördomar när grupperna som deltar är ojämlika i makt och status – säg, Svarta amerikaner och vita.

Dominerande gruppmedlemmar tenderar att insistera på att prata om sina gemensamma drag med medlemmar i den missgynnade gruppen. Det är frustrerande för den senare, som oftare vill prata om sina olikheter och, verkligen, deras ojämlikheter.

Att ta perspektivet av någon annan, dessutom, arbetar för att minska fördomarna hos medlemmar i dominerande grupper men inte hos medlemmar av missgynnade grupper. Forskning visar också att när människor uppmanas att ta perspektivet av en person som passar in i en stereotyp, de stereotyper negativt den personen ännu mer än om de inte hade blivit ombedd att göra det. Att be en demokrat att sätta sig själv i en MAGA-hattbärande republikan, med andra ord, kan slå tillbaka.

Inte heller övervinner empati alltid politiska övertygelser.

En nyligen genomförd studie från University of Houston fann att människor som är naturligt empatiska är mer benägna att känna ilska mot dem i den motsatta parten och känna njutning när de lider. Empati tenderar att vara partisk mot sin egen grupp, så det kan underblåsa politisk polarisering snarare än att motverka den.

Naturligtvis empatiska människor är också mer benägna att undertrycka sina känslor av medkänsla när dessa känslor står i konflikt med deras ideologiska åsikter, blir mindre medkännande som ett resultat. I en studie, försökspersoner som hade individualistiska övertygelser motsatte sig statliga välfärdsprogram även efter att ha läst en berättelse om en man i ekonomisk nöd, men individualister som var naturligt empatiska motsatte sig välfärden ännu starkare efter att ha läst berättelsen.

Vänskap är inte nödvändigt

Eftersom dialoginitiativ är frivilliga, de lockar antagligen till sig människor som redan är benägna att vilja hitta kopplingar över skillnader. Och ingen har listat ut hur ett vänskapligt möte mellan demokratiska och republikanska väljare, eller till och med hundra sådana möten, kan ha en märkbar effekt på politisk polarisering som är nationell till sin omfattning.

Säkert, deltagare som ändrar sig kan dela sina nya åsikter med andra i sin cirkel, skapa en ringeffekt av goodwill. Men dialoginitiativ kan också tränga undan sätt att hantera politiska splittringar som sannolikt kommer att få större genomslagskraft.

Amerikaner som åtagit sig att leva i en fungerande demokrati kan kräva att nationella politiska representanter, inte vanliga medborgare, sitta ner tillsammans för att hitta en gemensam grund för skillnader. Eller så kan de arbeta för att få tillbaka någon version av Fairness Doctrine, en federal politik som en gång godkändes av både den konservativa National Rifle Association och den liberala American Civil Liberties Union, som krävde tv-kanalerna att sända olika synpunkter. Eller så kan folk samlas för att kräva att kongressen antar lagstiftning som vapenkontroll som en överväldigande majoritet av amerikaner över hela det politiska spektrumet vill ha – att arbeta över partigränserna för att vinna politik, inte bli vänner.

Att behandla vänskap som en förutsättning för samarbete saknar också det faktum att människor länge har arbetat tillsammans för det gemensamma bästa utifrån relationer som inte liknar vänners intimitet.

Protesterna efter George Floyds död, till exempel, introducerade många vita amerikaner till idén om alliansskap. Allierade – oavsett om de är vita antirasister och/eller hetero eller män – förbinder sig att lyssna mer än att prata och att ta vägledning från människor utan privilegiet de åtnjuter. Allierade kräver inte intim koppling som priset för deras engagemang. De inser att intimitet ofta har tjänat till att hålla relationer ojämlika, och det är precis vad de vill ändra på.

Det är inte bara rörelseaktivister som exponerar gränserna för intimitet för att bygga enighet. Svarta deltagare i de interracial dialoger som statsvetaren Katherine Cramer studerade var frustrerade när de beskrev hur det var att bli diskriminerad och vita deltagare svarade med sina egna berättelser om hur de aldrig hade behandlat sina svarta vänner annorlunda än sina vita.

Men när deltagarna ignorerade sin handledares vädjan att "dialog, inte debatt, "och utmanade varandra på bevisen för sina påståenden, de vita deltagarna, särskilt, stoppades från att glida förbi med bromider om hur "under huden, vi är alla lika." Det var de konfronterande utbytena som fick deltagarna att inse sina verkliga olikheter samtidigt som de byggde upp en relation.

I det offentliga forumet efter 9/11 om att återuppbygga Lower Manhattan som jag studerade, arrangörerna instruerade deltagarna att endast dela erfarenheter och värderingar, inte pruta över alternativ för ombyggnad.

Men deltagarna beskrev sig själva som "som ett mini-Förenta Nationerna, " och använde den metaforen för att effektivt hash ut kompromisser trots deras mycket olika utgångspunkter.

Intimitet är bra, men demokrati kräver något mer krävande:en vilja att tolerera, och till och med samarbeta med, människor som vi delar ett syfte med, men inte mycket annat.

Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln.