Som barn på Filippinerna under 1970-talet minns Joi Barrios-Leblanc att han sjöng sånger som förhärligade landets president Ferdinand Marcos och hans USA-stödda krigslagarregim som förvandlade regeringen till en enmansdiktatur som dödade, torterade och fängslades. tusentals av dess medborgare.

Sångerna som sjöngs på tagalog – det filippinska nationalspråket – var propagandaslogans som betonade behovet av att befolkningen måste vara undergiven, disciplinerad och lojal för att landet ska blomstra, säger Barrios-LeBlanc, lektor vid UC Berkeley i Syd- och Sydostasien. Studier.

Barrios-Leblanc växte upp och blev en aktivist, författare och akademiker som motsatte sig Marcos styre. För några veckor sedan bevittnade hon att filippinska väljare, återigen, sjöng liknande sånger för Marcos son, Bongbong Marcos, som vann presidentvalet 2022 i ett jordskred nästan 60 år efter att hans far först tillträdde kontoret.

"Samma låt, samma namn," sa hon.

När vi ser tillbaka, sa Barrios-Leblanc, är dessa sånger kraftfulla representationer av hur språkanvändningen kan upprätthålla koloniala tankeprocesser och undertrycka sanningen. Men språkets kraft kan också användas för att avkolonisera vår historia – genom att placera de koloniserades erfarenheter i centrum för dessa berättelser – och som "en del av en större rörelse mot politisk förändring", sa hon.

"Vi måste se på de språk vi använder som en del av hela samtalet kring ansträngningarna för avkolonisering", säger Barrios-Leblanc, som har undervisat i kurser på Berkeley som fördjupar sig i ursprungsbefolkningens tro på filippinsk litteratur och konst, kulturpolitik och undersökningar. filma genom en avkoloniserad lins. "Språket är dörren till att förstå kultur och arv."

I mer än 15 år har Barrios-Leblancs forskning fokuserat på att främja filippinskt språk och litteratur. Hon har publicerat flera filippinska läroböcker och prisbelönta diktsamlingar. Hennes nya bok Sa Aking Pagkadestiyero, eller In My Exile, släpps i juli och reflekterar över Barrios-Leblancs liv genom poesi.

Senast fick hon ett livstidspris i litteratur från National Language Commission of the Philippines (Komisyon ng Wika).

Berkeley News talade med henne om den roll som litteratur kan spela för att påverka politiska rörelser, och varför bevarandet av filippinska språk är ett viktigt arbete i ansträngningarna mot avkolonisering.

Berkeley News:Hur påverkar ett lands litteratur dess politik?

Barrios:Det går faktiskt åt båda hållen.

Å ena sidan existerar inte litteraturen som vi skriver i ett vakuum, vilket innebär att författare ständigt påverkas av de socioekonomiska och politiska faktorerna i samhället:Vad är det som händer på Filippinernas gator? Fattigdom? Protest? Vilken typ av regering är det som gör att allt detta händer?

Att ställa och svara på den typen av frågor är vad författare gör med sin litteratur, på sina egna unika sätt. Och även politiken kring produktion av litteratur och vem som äger tryckpressarna påverkar censuren. Men samtidigt skulle jag vilja tro att litteratur alltid har varit en del av en större rörelse mot politisk förändring.

Om du till exempel tittar på filippinsk litteratur från 1800-talet hittar du i tidningsarkiven Kalayaan (Frihet) med poesi skriven på tagalog (språket filippinska huvudsakligen bygger på), av Andres Bonifacio, en filippinsk revolutionär ledare som kämpade mot Spanien , använder dessa dikter för att översätta sina idéer och tankar om motståndet mot spanskt styre.

Så litteraturen var en del av deras arbete som revolutionärer. Du har motståndslitteratur eftersom det finns motståndsrörelser.

Att tala och skriva på engelska är mycket vanligt i Filippinerna. Varför behöver vi litteratur som är skriven på filippinska språk?

Vi måste se på språket som en del av hela samtalet kring ansträngningarna för avkolonisering eftersom språket är dörren till att förstå kultur och arv. Vi måste också tänka kritiskt på anledningarna till att ett språk används eller inte används.

Till exempel, under den amerikanska ockupationen i Filippinerna, påtvingades engelska landet av personer som (tidigare UC-president) David Barrows, och det skapade en situation där engelska automatiskt blev de privilegierades språk. Och så, folk tenderade att se ner på andra som talade tagalog eller något av de andra 120 eller så filippinska språken. Engelska författare såg också ner på författare som skrev på sina filippinska modersmål.

Språket påverkar litteraturen och hur den uppfattas.

Vi ser fortfarande den effekten nu med första generationens filippinska amerikaner, som många inte får lära sig filippinska språk eftersom deras föräldrar ville skydda dem från att ha en accent eller att bli diskriminerade i Amerika, från att ses som mindre amerikanska.

Men behöver du förstå ett lands modersmål för att känna till dess historia?

Ja, det tror jag att du gör, för det finns koloniala berättelser som döljer mycket historia. Och språket är historien. Om vi ​​inte bevarar den förlorar vi vår historia.

När det kommer till Filippinerna är många människor inte medvetna om att under förkolonial tid, innan spanjorerna och amerikanerna kom, var folk inte analfabeter. De hade sitt eget manus, baybayin. Men kolonisatörer stängde av möjligheterna för filippinare att läsa den texten och de första arkiven över filippinsk historia och kultur.

Om man tittar på den filippinska litteraturens historia så skrevs de flesta viktiga texter på tagalog, vårt lands nationalspråk. Så om du vill veta mer om historien om andra världskriget i Filippinerna, kommer du att vilja läsa litteraturen från Hukbalahap-gerillan som kämpade mot japanerna.

Texterna om sångerna de sjöng på Tagalog är en mängd information eftersom många av gerillan inte kunde läsa eller skriva. Men de sjöng sånger under krigföring som beskrev vad de upplevde och vad de gjorde för att driva japanerna ut ur landet.

Att undersöka dessa sånger hjälper oss att ompröva den falska historiska berättelsen om att Amerika på egen hand räddade Filippinerna från japanerna. Och det finns så många fler.

I detta sammanhang kring avkolonisering av vår historia, när det kommer till historisk litteratur och musik, bör deras betydelse betraktas som en och samma?

Jag tror inte att vi ska separera vilken inverkan de har individuellt, utan snarare undersöka dem som en helhet och hur de avslöjar undertryckta historia och språk genom sina översättningar.

Under den spanska ockupationen hade filippinare låtar skrivna på tagalog som de kallade kundiman de revolucion, vilket betyder en kärlekssång till revolutionen. Och den musiken skulle representera motståndet, men texten beskrev en kärlek som inte uppfylls – ett uttryck för denna frihet de inte hade fått från koloniserande länder.

Men även om sånger och litteratur kan avslöja vår politiska historia, och vice versa, kan dessa ord, och hur de används, också förändras beroende på tidens politik.

Intressant nog skrevs och sjöngs en låt som "Bayan Ko" ("For My Country") först som en hymn mot den amerikanska ockupationen, men har genom åren blivit en inofficiell nationell sång för att uttrycka patriotism i Filippinerna. Låten användes också under krigslagar av motståndare till Ferdinand Marcos vid möten.

Många människor insåg inte det eftersom de inte hade tillgång till språket som beskriver motståndets historia i Filippinerna. Så att bevara ett lands språk tror jag är oerhört viktigt om vi vill avkolonisera vår historia, forskning och så vidare.

Bör denna ansträngning att bevara språk vara något som andra länder, med liknande kolonialhistoria som Filippinerna, överväga när de fortsätter arbetet med avkoloniseringen?

Jag tror att alla länder som har gått igenom kolonisering, för att verkligen inse behovet av att ständigt kämpa för suveränitet är först att förstå vad koloniseringen är och vad den innebär.

Att förstå alla språk är viktigt i denna process, för med språket kommer tillgång till kultur och tillgång till verk skrivna på det språket. Så du kan få en djupare förståelse för dina rötter, ditt folk och din koloniala historia.

Att använda vårt språk för att gå mot avkolonisering kommer alltid att leda oss till hela diskursen om imperiet och hur det fortfarande påverkar oss idag.

Just nu upplever urbefolkningen i Filippinerna fortfarande militarisering från västerländska gruvbolag som har lagt ner sina skolor och trampat över deras rättigheter. Och när du tänker på fallet med Jennifer Laude, en transkvinna som dödades av en amerikansk marinsoldat 2014, är allt detta bara en påminnelse om den amerikanska kapitalismens och militarismens våldsamma historia i Filippinerna.

Allt är sammankopplat.

Och även om vi inte kan avkoloniseras över en natt, kan vi ta steg. Oavsett om det handlar om att namnge Barrows Hall på campus eller att skapa ett centrum för filippinska språk – vilket är den vision jag delar med filippinska språkinstruktörer och personal vid Berkeley, andra UC-campus och universitet – måste vi fortsätta att gå i den riktningen.

Vi måste gå samman som en gemenskap för att kämpa för vad vårt samhälle behöver. Vi lär våra elever att ha mod och vi lär dem att kämpa för det som är rätt. Som filippiner har vi alltid haft en historia av kamp. En kamp mot kolonisatörer, en kamp mot diktaturer – det är en kamp mot tyranni.

Så allt jag kan säga är att vi vet hur man kämpar, och vi har alltid kämpat mot våra förtryckare. Varför ska vi sluta nu?