Spekulationer om utomjordingar är inte så nya. Det var en livlig debatt i 1600-talets Europa om existensen av liv på andra planeter.
Detta var konsekvensen av övergången från en ptolemaisk syn, där jorden var i centrum av universum och allt kretsade runt den, till en kopernikansk syn där solen stod i centrum och vår planet, tillsammans med alla andra, kretsade kring det.
Det följde att om vi nu var mer som andra planeter och månar nära oss som kretsade runt solen, så var de mer som jorden. Och om andra planeter var som jorden, så hade de med största sannolikhet också invånare.
Robert Burtons kommentarer i hans The Anatomy of Melancholy (1621) var vanliga:
"Om jorden rör sig är den en planet och lyser för dem i månen och för de andra planetinvånarna, som månen och de gör mot oss på jorden."
På liknande sätt trodde den holländska astronomen Christiaan Huygens (1629–95) att livet på andra planeter var en konsekvens av den solcentrerade synen på Kopernikus. Men hans spekulationer i sådana frågor utgick från läran om den "gudomliga överflöd". Detta var tron på att Gud, i sin allmäktighet och godhet, efter att ha skapat materia i alla delar av universum, inte skulle ha missat tillfället att befolka hela universum med levande varelser.
I sin The Celestial Worlds Discover'd (1698) föreslog Huygens att, precis som vi, skulle invånarna på andra planeter ha händer, fötter och en uppåtgående hållning. Men i linje med den större storleken på andra planeter, särskilt Jupiter och Saturnus, kan de vara mycket större än oss. De skulle njuta av sociala liv, bo i hus, göra musik, begrunda Guds verk och så vidare.
Andra var mycket mindre säkra på att spekulera om arten av främmande liv. Icke desto mindre, som Joseph Glanvill, en medlem av Royal Society tillsammans med Isaac Newton, föreslog 1676, även om detaljer om livet på andra planeter var okända, påverkade detta inte "hypotesen om månens vara beboelig; eller antagandet om dess varande" faktiskt bebodd".
Att andra världar var bebodda verkade också vara en lämplig slutsats att dra från tidigmodern vetenskap som, som den var, fokuserade på Guds verk i naturen.
Detta var ett tema som utvecklades långt av det mest inflytelserika verket om mångfalden av världar under senare delen av 1600-talet, kopernikanaren Bernard Fontenelles Entretiens sur la pluralité des mondes (Conversations on the Plurality of Worlds, 1686).
För Fontenelle fanns det ett oändligt antal planeter och ett oändligt antal bebodda världar. För honom var detta resultatet av analogin, som en konsekvens av copernicanism, mellan vår jords natur och andra världars natur.
Men det var också resultatet av fruktsamheten hos den gudomliga varelsen från vilken allt utgår. Det är denna idé "om den oändliga mångfald som naturen borde använda i sina verk" som styr hans bok, förklarade han.
Men det fanns ett betydande problem. Om det fanns intelligenta varelser på månen eller planeterna, var de "män"? Och om de var det, hade de blivit återlösta genom Jesu Kristi verk som människorna på jorden hade blivit?
John Wilkins (1614–72), en av grundarna av den nya vetenskapen, brottades med de teologiska implikationerna av det kopernikanska universum. Han var övertygad om att månen var bebodd. Men han var ganska osäker på om månens invånare var av "Adams säd".
Wilkins enkla lösning var att förneka deras mänskliga status. Månens invånare, föreslog han i sin The Discovery of a World in the Moone (1638), "är inte människor som vi är, utan någon annan sorts varelser som har en viss proportion och likhet med vår natur".
Till slut skulle Fontenelle också anta denna lösning. Det skulle vara "en stor förbryllande punkt i teologin", förklarade han, om månen skulle bebos av människor som inte härstammade från Adam. Han ville bara argumentera, skrev han, för invånare "som kanske inte är män".
Existensen av utomjordingar – mänskliga, precis som vi – hotade trovärdigheten hos den kristna berättelsen om återlösningen av alla människor genom Jesu Kristi liv, död och uppståndelse. Detta var intellektuellt utrymme där bara de teologiskt modiga – eller dåraktiga – vågade resa.
Det var mycket lättare att förkasta utomjordingens mänsklighet. Vår moderna övertygelse om att utomjordingar inte är som oss uppstod således som lösningen på ett teologiskt problem. De blev "främmande", bokstavligen och metaforiskt. Och därför hotande och att vara fruktad.
Vi lever inte längre i ett universum som ses som produkten av den gudomliga överflöd. Inte heller en där vår planet kan ses som universums centrum. Som ett resultat, ironiskt nog, har vi blivit främmande för oss själva:modern "alienation" är den där känslan av att vara förlorad och övergiven i de stora utrymmena i ett gudlöst universum.
I den tidigmoderna perioden sågs inte utomjordingar som hotfulla för oss. De var trots allt (även om de inte var "män") produkten av gudomlig godhet. Men i den moderna världen både personifierar och externiserar de hotet mot vår personliga mening, ett hot som är ett resultat av att vi är i en värld utan yttersta mening eller syfte.
Som projektioner av vår egen alienation skrämmer de oss, även när de fortsätter att fascinera oss.
Tillhandahålls av The Conversation
Den här artikeln är återpublicerad från The Conversation under en Creative Commons-licens. Läs originalartikeln. 
