Hur många gånger undrar vi, "vad är det rätta att göra"? Kredit:Ed Yourdon från New York City, USA (Hjälp de hemlösa Uppladdat av Gary Dee, via Wikimedia Commons, CC BY-SA
De flesta av oss ställs regelbundet inför etiska beslut. Vissa är relativt små – kanske din kusin gör ett nytt recept och det smakar verkligen inte bra, och du måste bestämma dig för om du ska berätta sanningen eller en liten vit lögn för att inte såra hennes känslor.
Andra väger tyngre – ska du blåsa i visselpipan när du upptäcker att din kollega beter sig på ett sätt som kan äventyra alla på din arbetsplats? Ska du avstå från en avkopplande semester och istället skänka pengarna till en värdig sak?
I tusentals år, filosofer har diskuterat hur man ska svara på etiska frågor, stora och små. Det finns några tillvägagångssätt som har stått emot tidens tand.
Gör mest nytta
Ett tillvägagångssätt, som vi ofta använder i våra dagliga liv även om vi inte är medvetna om att det är en typ av etiskt övervägande, är att ta reda på vilka konsekvenserna av våra handlingar kan bli och sedan avgöra om ett eller annat tillvägagångssätt kommer att leda till bättre resultat. I det politiska sammanhanget, detta kallas ofta för en kostnads-nyttoanalys.
"Konsekventialism, "ett etiskt system, föreslår att det rätta att göra är den åtgärd som kommer att få de bästa konsekvenserna för alla som berörs av åtgärden. "Bästa konsekvenser" brukar ses som de som ger mest lycka över lidande.
Utilitarism är den primära versionen av detta etiska system. Dess mest kända levande försvarare, filosofen Peter Singer, har framfört övertygande argument om hur vi ska bestämma vad vi ska göra. Han hävdar att när vi kan göra något för att främja andras välbefinnande, oavsett om de är nära eller långt borta, mänsklig eller icke-mänsklig, till relativt låg kostnad för oss själva, det är vad vi bör göra.
Till exempel, över hela världen lider och dör barn av sjukdomar som lätt kan förebyggas. Deras liv skulle kunna räddas om de av oss i rikare länder gav bara lite av vår rikedom till organisationer som bekämpar global fattigdom.
Kanske skulle folk kunna åka på billigare semester eller ta med lunch hemifrån istället för att äta ute och sedan donera pengarna som sparats för att hjälpa de behövande. Det lidande som skulle kunna förhindras skulle i hög grad uppväga den lilla förlusten av lycka som sådan lyx ger.
Följer reglerna
Men varför sluta med att ge upp en snygg semester? Varför inte avstå från alla resor för nöjes skull? Det kan säkert göra mycket mer nytta. Faktiskt, varför inte avstå från att skaffa barn eller donera en av våra njurar till någon i nöd?
Bör en individ avstå från en semester för att hjälpa till att bekämpa global fattigdom? Kredit:Feed My Starving Children (FMSC), CC BY
När jag tar upp dessa möjligheter med mina elever, de klagar ofta på att det här går för långt. Så jag driver exemplen till det yttersta för att försöka bli tydligare om vad som är fel:
Föreställ dig en person på ett sjukhus som återhämtar sig från en knäoperation vars organ råkar matcha tre personer som precis fördes in till akuten efter en bilolycka. De tre personerna behöver ett hjärta, en lunga och en lever.
Föreställ dig vidare att den som återhämtar sig hör familjemedlemmarna till dem som var med om olyckan gråta, och personen ber doktorn att ta hans hjärta, lunga och lever för att rädda de tre personerna. En läkare skulle inte göra det – det är oetiskt att döda en person för att rädda tre personer. Men varför? Det skulle ge större lycka.
Läkare avlägger en hippokratisk ed att inte göra någon skada, så det är en anledning till att de inte skulle göra detta även om de blev tillfrågade. Den hippokratiska eden kan ses som en del av ett annat etiksystem, en som lokaliserar det etiska att göra i att göra sin plikt eller handla enligt goda principer. Den hippokratiska eden är en sådan princip.
Läkare följer denna regel, inte för att följa en regel, men eftersom denna regel, som den gyllene regeln. "Gör mot andra som du vill att de ska göra mot dig" skyddar och främjar viktiga värderingar. Värderingar vi kan främja inkluderar att respektera människor för sig själva, inte deras kroppsdelar, och behandla andra och deras projekt som värdiga.
Empatisk omsorg
Det finns ett annat etiskt förhållningssätt, en som jag har utvecklat, som kommer ur en tradition inom etik som inte bara fokuserar på resultat eller på plikter, utan snarare på att vara en bra person och främja omtänksamma relationer.
Många filosofer, tillbaka till Aristoteles, har hävdat att dygd kan vara vår vägvisare. När man kommer på vad man ska göra, vi kanske vill fråga hur våra handlingar återspeglar oss själva och de relationer vi värdesätter.
Det finns många olika idéer om exakt vad som räknas som dygdigt. Men det är svårt att förneka att vara en medkännande, respektfull, empatisk person, som tar ansvar för sina relationer och arbetar för att göra dem bättre, skulle räknas. Att finslipa dessa färdigheter och agera efter dem kan vara en vägledande etos för våra val, handlingar, och ta oss fram i världen.
Om vi strävar efter att vara bättre människor i omtänksamma relationer, göra rätt sak, även när det är svårt, kan få oväntade belöningar.
Denna artikel publicerades ursprungligen på The Conversation. Läs originalartikeln.